zho/eng/fin/jpn/kin/kor/mon/spa/vie
什么是田原EQUAL？
在封建社会里，土地既是王侯贵族统治的象征，也是权力的根源。然而进入近代之后，土地被纳入市场经济，作为“房地产”成为可以交易的资产。在约翰·洛克思想的影响下，“所有权孕育自由”的观念广泛传播，并成为民主主义的基石。但是我们必须自问：那种自由真的平等地赋予了所有人吗？
那些不占有土地、与自然共生的人，被后来声称“拥有”土地的新来者驱逐。世界各地的土地开始被视为某个人或某个国家的“财产”。“我们是自然的一部分”的意识被颠覆，取而代之的是“自然是我们所拥有的世界的一部分”。结果，我们的意识与自然被切断了。
市场经济的逻辑吞噬了一切。在“所有权”的原则下，人们失去了彼此的联系，被迫作为孤立的“个人”存在。这个以“拥有越多者为胜”的经济游戏，造就了少数赢家和无数输家。这种结构也催生了一种新的经济殖民化。
今天，我们正处在一个重新审视的时刻。在现代化的历程中，我们失落了什么？在一个土地被掠夺、并将“所有”与个人价值相连的世界之后，可能会出现怎样的社会？如果我们希望重新找回彼此的联系，我们该走向何方？
我想要向脚下深挖，穿越地幔，在这颗星球的核心与你相遇。
我想要迈向一个超越土地和领土争夺的社会。
主编
田原真人
What is Tahara EQUAL?
In feudal societies, land was both a symbol of aristocratic rule and the very source of power. But with the arrival of modernity, land was incorporated into the market economy as “real estate,” a tradable asset. Influenced by John Locke’s ideas, the notion that “ownership gives rise to freedom” spread and became a foundation of democracy. But we must ask ourselves: was that freedom truly granted to everyone equally?
Those who had lived with nature without “owning” land were displaced by newcomers who declared ownership. Across the world, land came to be regarded as the property of someone, or of the state. The awareness that “we are part of nature” was overturned, replaced by the view that “nature is part of the world we own.” As a result, our consciousness became severed from nature.
The logic of the market economy consumed everything. Under the principle of “ownership,” people lost their sense of connection and were forced into existence as isolated “individuals.” The economic game that crowned as winners those who owned the most produced only a handful of victors and countless losers. This structure also gave rise to a new form of economic colonization.
Today, we stand at a moment of reckoning. What have we lost along the path of modernity? Beyond a world where land is seized and ownership tied to personal worth, what kinds of societies might be possible? Where should we turn if we wish to restore our sense of connection?
I want to dig beneath our feet, pass through the mantle, and meet you at the very core of this planet.
I want us to look toward the society that lies beyond one defined by battles over land and territory.
Editor-in-Chief
Masato Tahara
Mikä on Tahara EQUAL?
Feodaalisissa yhteiskunnissa maa oli sekä aatelisvallan symboli että vallan lähde. Modernisaation myötä maa kuitenkin liitettiin markkinatalouteen “kiinteistönä”, vaihdettavana omaisuutena. John Locken ajatusten vaikutuksesta levisi näkemys, että “omistaminen synnyttää vapauden”, ja siitä tuli demokratian perusta. Mutta meidän täytyy kysyä itseltämme: annettiinko tuo vapaus todella kaikille yhtä lailla?
Ihmiset, jotka olivat eläneet luonnon kanssa ilman maan “omistamista”, syrjäytettiin uusien tulokkaiden toimesta, jotka julistivat maan omakseen. Maailman eri kolkissa maasta tuli jonkun yksilön tai valtion “omaisuutta”. Tietoisuus siitä, että “olemme osa luontoa”, kääntyi päälaelleen ja muuttui näkemykseksi, että “luonto on osa omistamaamme maailmaa”. Seurauksena oli tietoisuutemme irtautuminen luonnosta.
Markkinatalouden logiikka nielaisi kaiken. “Omistamisen” periaatteen alla ihmiset menettivät yhteytensä ja pakotettiin olemassaoloon erillisinä “yksilöinä”. Talouspeli, jossa voittajiksi kruunattiin ne, joilla oli eniten omaisuutta, synnytti vain harvoja voittajia ja lukemattomia häviäjiä. Tämä rakenne loi myös uudenlaisen taloudellisen kolonialismin.
Tänään seisomme uudelleenarvioinnin hetkellä. Mitä olemme menettäneet modernin kehityksen tiellä? Millaisia yhteiskuntia voisi olla maailman tuolla puolen, jossa maata riistetään ja omistaminen liitetään henkilökohtaiseen arvoon? Mihin meidän tulisi kääntyä, jos haluamme palauttaa yhteenkuuluvuuden tunteen?
Haluan kaivaa jalkojemme alle, kulkea vaipan läpi ja kohdata sinut tämän planeetan ytimessä.
Haluan tähdätä yhteiskuntaan, joka menee pidemmälle kuin maa- ja aluekiistoihin perustuva.
Päätoimittaja
Masato Tahara
Tahara EQUAL ni iki?
Mu mibanzo ya feodal, ubutaka bwari ikimenyetso cy’ubutegetsi bw’abakomeye kandi ari isoko y’imbaraga. Ariko mu gihe cya none, ubutaka bwinjijwe mu bukungu bwa isoko nk’“umutungo utimukanwa,” umutungo ushobora gucuruzwa. Bitewe n’ibitekerezo bya John Locke, igitekerezo ko “ubutunzi butanga ubwisanzure” cyakwirakwiye, kiba umusingi wa demokarasi. Ariko tugomba kwibaza: ubwo bwisanzure koko bwahawe buri wese ku buryo bungana?
Abari babayeho mu bumwe n’ibidukikije batagira ubutaka bw’“ubwabo” birukanywe n’abaje nyuma batangaza ko babwegukanye. Ku isi hose, ubutaka bwatangiye gufatwa nk’umutungo w’umuntu runaka cyangwa w’igihugu. Ubumenyi bwo kuvuga ngo “turi igice cy’ibidukikije” bwahinduwe, busimbuzwa no kuvuga ngo “ibidukikije ni igice cy’isi twiyitirira.” Byatumye imyumvire yacu itandukana n’ibidukikije.
Imyumvire y’isoko yatumye byose byigarurirwa. Mu ihame ry’“ubutunzi,” abantu batakaje ubumwe, basigara nk’“umwihariko” utandukanye. Umukino w’ubukungu ushyira hejuru ufite byinshi, wabyaye intsinzi nke n’ibihombo byinshi. Uwo murongo nawo wabyaye kolonizasiya nshya y’ubukungu.
Uyu munsi duhari nk’abari mu gihe cyo kwisuzuma. Ni iki twatakaje mu rugendo rwa none? Harenze isi aho ubutaka bwamburwa kandi ubutunzi bugahuzwa n’agaciro k’umuntu, ni izihe muryango zishoboka? Tugomba kujya he niba dushaka kugarura ubumwe?
Nifuza gucukura munsi y’ibirenge byacu, ngacamo umwenda w’isi, nkakubona ku mutima w’iyi si.
Nifuza kureba ejo hazaza hashingiye ku muryango udashingiye ku ntambara z’ubutaka n’imipaka.
Umwanditsi mukuru
Masato Tahara
타하라 EQUAL이란?
봉건 사회에서 토지는 왕과 귀족의 지배를 상징하는 동시에 권력의 근원이기도 했다. 그러나 근대로 접어들면서 토지는 “부동산”이라는 이름으로 시장 경제에 편입되어 매매 가능한 자산이 되었다. 존 로크의 사상에 영향을 받아 “소유가 자유를 낳는다”는 생각이 퍼졌고, 민주주의의 토대가 되었다. 하지만 우리는 스스로에게 물어야 한다. 그 자유는 과연 모두에게 똑같이 주어졌는가?
토지를 소유하지 않고 자연과 함께 살아온 사람들은 새롭게 들어와 소유를 선언한 이들에 의해 쫓겨났다. 전 세계의 토지는 누군가 혹은 국가의 “소유”로 간주되었다. “우리는 자연의 일부다”라는 인식은 뒤집혀 “자연은 우리가 소유한 세계의 일부다”라는 관점으로 대체되었다. 그 결과 우리의 의식은 자연과 분리되었다.
시장 경제의 논리는 모든 것을 집어삼켰다. “소유”라는 원리에 따라 사람들은 연결을 잃고 고립된 “개인”으로 존재하도록 강요받았다. 더 많이 소유한 자가 승자가 되는 경제 게임은 소수의 승자와 수많은 패자를 낳았다. 이러한 구조는 새로운 형태의 경제적 식민화를 만들어냈다.
오늘날 우리는 다시 묻는 순간에 서 있다. 근대의 여정에서 우리는 무엇을 놓쳐왔는가? 토지를 빼앗고 “소유”를 개인의 가치와 결부시켜온 세계 너머에는 어떤 사회의 가능성이 있는가? 우리가 연결을 되찾고자 한다면 어디로 가야 하는가?
나는 우리 발밑을 파고 들어가 맨틀을 지나 이 행성의 핵에서 너를 만나고 싶다.
나는 토지와 영토 쟁탈을 넘어선 사회를 향해 나아가고 싶다.
편집장
다하라 마사토
Tahara EQUAL гэж юу вэ?
Феодалын нийгэмд газар нь язгууртны ноёрхлын бэлгэ тэмдэг, эрх мэдлийн эх сурвалж байв. Харин шинэ цаг үед газар нь “үл хөдлөх хөрөнгө” нэрийн дор зах зээлийн эдийн засагт шингэж, арилжаалагдах хөрөнгө болов. Жон Локкийн үзэл санааны нөлөөгөөр “эзэмшил эрх чөлөөг төрүүлдэг” гэх ойлголт түгэж, ардчиллын суурь болов. Гэвч бид өөрсдөөсөө асуух ёстой: тэр эрх чөлөө үнэхээр хүн бүрт ижил тэгш олгогдсон уу?
Газар эзэмшдэггүй, байгальтай хамт амьдарч байсан хүмүүсийг “эзэмшил”-ээ зарласан шинэ иргэд хөөж гаргав. Дэлхийн өнцөг булан бүрт газар хэн нэгний, эсвэл төрийн “өмч” гэж тооцогдох болжээ. “Бид байгаль дэлхийн нэг хэсэг” гэсэн ухамсар эвдэгдэж, “байгаль бол бидний эзэмшдэг ертөнцийн нэг хэсэг” гэсэн ойлголтоор солигдов. Үүний үр дүнд бидний ухамсар байгалиас таслагдсан.
Зах зээлийн эдийн засгийн логик бүхнийг залгив. “Эзэмшил”-ийн зарчмын дагуу хүмүүсийн холбоо тасарч, тусгаарлагдсан “хувь хүн”-ээр оршиход хүрэв. Илүү ихийг эзэмшсэн нь ялагч болдог эдийн засгийн тоглоом цөөн ялагч, тоо томшгүй олон ялагдагчийг төрүүлэв. Энэ бүтэц шинэ хэлбэрийн эдийн засгийн колоничлолыг бий болгосон.
Өнөөдөр бид өөрсдийгөө шинээр эргэцүүлэх мөчид ирээд байна. Шинэ цаг үеийн замд бид юуг гээсэн бэ? Газар булаалдаж, “эзэмшил”-ийг хувь хүний үнэ цэнтэй холбосон дэлхийн цаана ямар нийгмийн боломжууд байна вэ? Холбоогоо сэргээхийн тулд бид хаашаа чиглэх ёстой вэ?
Би бидний хөлийн доогуур ухаж, дэлхийн хөвөн давхаргыг нэвтлэн, энэ гаригийн цөмд чамтай уулзмаар байна.
Би газар, нутаг дэвсгэрийн булаалдлын цаадах нийгмийг зоримой байна.
Ерөнхий редактор
Масато Тахара
¿Qué es Tahara EQUAL?
En las sociedades feudales, la tierra era a la vez símbolo del dominio aristocrático y fuente misma del poder. Con la llegada de la modernidad, sin embargo, la tierra se incorporó a la economía de mercado como “bienes raíces”, un activo comercializable. Bajo la influencia de las ideas de John Locke, se difundió la noción de que “la propiedad engendra libertad”, y se convirtió en fundamento de la democracia. Pero debemos preguntarnos: ¿acaso esa libertad fue realmente otorgada a todos por igual?
Quienes habían vivido en armonía con la naturaleza sin “poseer” tierra fueron desplazados por recién llegados que declararon propiedad. En todo el mundo, la tierra pasó a considerarse “propiedad” de alguien o del Estado. La conciencia de que “somos parte de la naturaleza” fue invertida y sustituida por la idea de que “la naturaleza es parte del mundo que poseemos”. Como consecuencia, nuestra conciencia quedó separada de la naturaleza.
La lógica de la economía de mercado lo devoró todo. Bajo el principio de la “propiedad”, las personas perdieron sus vínculos y se vieron forzadas a existir como “individuos” aislados. El juego económico que coronaba como vencedores a quienes poseían más produjo apenas unos pocos ganadores y una multitud de perdedores. Esta estructura dio lugar también a una nueva forma de colonización económica.
Hoy nos encontramos en un momento de replanteamiento. ¿Qué hemos perdido en el camino de la modernidad? Más allá de un mundo donde la tierra se arrebata y la propiedad se liga al valor personal, ¿qué tipos de sociedades podrían ser posibles? ¿Hacia dónde deberíamos volvernos si deseamos recuperar nuestro sentido de conexión?
Quiero cavar bajo nuestros pies, atravesar el manto y encontrarte en el mismo núcleo de este planeta.
Quiero que miremos hacia una sociedad más allá de una definida por las disputas por la tierra y el territorio.
Editor en jefe
Masato Tahara
Tahara EQUAL là gì?
Trong xã hội phong kiến, đất đai vừa là biểu tượng của quyền lực quý tộc vừa là nguồn gốc của sức mạnh. Nhưng khi bước vào thời cận đại, đất đai được đưa vào nền kinh tế thị trường như “bất động sản”, một loại tài sản có thể mua bán. Dưới ảnh hưởng của tư tưởng John Locke, quan niệm “sở hữu đem lại tự do” lan rộng và trở thành nền tảng của dân chủ. Nhưng chúng ta phải tự hỏi: liệu tự do đó có thật sự được trao cho mọi người một cách bình đẳng không?
Những người từng sống cùng thiên nhiên mà không “sở hữu” đất đã bị những kẻ mới đến tuyên bố sở hữu đuổi đi. Trên khắp thế giới, đất đai trở thành “tài sản” của một cá nhân hay của nhà nước. Ý thức rằng “chúng ta là một phần của tự nhiên” bị đảo ngược, thay thế bằng quan niệm rằng “tự nhiên là một phần của thế giới mà chúng ta sở hữu”. Kết quả là ý thức của chúng ta bị tách rời khỏi tự nhiên.
Lôgic của nền kinh tế thị trường đã nuốt chửng mọi thứ. Dưới nguyên tắc “sở hữu”, con người mất đi sự gắn kết và buộc phải tồn tại như những “cá nhân” đơn độc. Trò chơi kinh tế, nơi ai sở hữu nhiều nhất thì thắng, chỉ tạo ra số ít kẻ chiến thắng và vô số kẻ thất bại. Cấu trúc này cũng dẫn đến một hình thức thực dân kinh tế mới.
Hôm nay, chúng ta đang đứng ở thời khắc phải tự nhìn lại. Trên con đường hiện đại hóa, chúng ta đã đánh mất điều gì? Vượt ra ngoài một thế giới nơi đất đai bị chiếm đoạt và quyền sở hữu gắn với giá trị cá nhân, có thể tồn tại những xã hội như thế nào? Chúng ta nên hướng đến đâu nếu muốn khôi phục lại ý thức kết nối?
Tôi muốn đào sâu dưới chân chúng ta, đi xuyên qua lớp manti và gặp bạn ở chính lõi của hành tinh này.
Tôi muốn chúng ta hướng đến một xã hội vượt ra ngoài sự tranh chấp đất đai và lãnh thổ.
Tổng biên tập
Masato Tahara