AI を活用した対話の取り組みー暴力の構造を見つめる

zho/eng/fin/jpn/kin/kor/mon/spa/vie

运用AI的对话实践——凝视暴力的结构

“国家是暴力机器。”社会学家马克斯·韦伯的这句话，成为揭示“秩序”和“安全”背后暴力结构的起点。国家的暴力以守护安全为名被合理化，但往往与统治、干涉和侵略相互交织。我们并未自愿选择国家，而是在出生的那一刻就被纳入语言、教育和制度的框架中，内化了其逻辑。暴力的痕迹深刻地烙印在身体、情感和行为里，潜移默化地影响选择。

真正的自由始于察觉这些痕迹，多半以“违和感”呈现。然而这种感受并非只源于内心，而是社会结构、制度与叙事交织的结果。健康的反思应在内心与社会之间来回往复。但当下日本教育过度偏向内在反省，问题常被归结为个人失败，而制度性原因被遮蔽，导致自责与自我否定的恶性循环。民主则要求公民敢于从违和感出发，向社会发问并推动制度革新。

在我54岁生日（2025年4月12日），我发起了系列线上对话会——“为非暴力世界探讨〈暴力的结构〉”。为避免直接触及个人痛苦，我引入“虚构中心对话”，借助小说角色作为第三叙事，营造安全的理解空间。指定读物是青海艾米的《吉米》，围绕“剥削”“殖民”“权力与身份”展开讨论。

我开发的生成式AI应用在其中发挥了作用，作为“自我对话伙伴”不断追问：“这种违和感与社会结构有何联系？”它引导参与者在内在与外部结构之间往返，实现结构性的反思。我的愿望是逐步解构暴力支撑的社会，构想每个人都能自在生活的参与型社会。AI或可成为支撑这一愿景的力量。此次对话虽小，却是确切的一步，我期待它成为引发新问题的跳板。

Dialogue with AI: Examining the Structure of Violence

“The state is a violent apparatus.” This remark by sociologist Max Weber marks the starting point for uncovering the structures of violence hidden beneath notions of “order” and “safety.” Violence by the state is justified in the name of protection, yet it intertwines with control, intervention, and aggression. We do not voluntarily choose the state; from birth we are placed into its systems of language, education, and law, internalizing its logic. Traces of violence are inscribed in our bodies, emotions, and behavior, shaping our choices unconsciously.

True freedom begins with noticing these traces, often felt as unease. This unease stems not only from within but from the entanglement of structures, systems, and narratives. Reflection must move between the inner and the social. Yet Japanese education today overemphasizes inward reflection, framing problems as personal failings while systemic causes remain unseen, leading to cycles of self-blame. Democracy instead requires citizens to start from unease, question society, and renew its institutions.

On my 54th birthday, April 12, 2025, I launched a series of online dialogues titled “Exploring the Structure of Violence for a Nonviolent World.” To prevent discussions from being overwhelmed by personal pain, I introduced “fiction-centered dialogue,” using novels as a third narrative to provide a safe medium. The assigned reading was Amy Aomi’s novel Jimmy, and we discussed themes of exploitation, colonialism, and power and identity.

I also used a generative AI app I developed, designed to act as a “partner in self-dialogue,” continually asking how unease connects to social structures. In this way, participants could reflect structurally, moving between inner and social dimensions. My aspiration is to dismantle the violent structures sustaining society and imagine a participatory one where all can thrive. AI may help support this vision. This dialogue was a small but concrete step, one I hope will become a springboard to new questions.

Keskustelu tekoälyn avulla: väkivallan rakenteen tarkastelua

“Valtio on väkivaltakoneisto.” Tämä Max Weberin toteamus toimii lähtökohtana väkivallan rakenteiden paljastamiselle “järjestyksen” ja “turvallisuuden” takaa. Valtion väkivaltaa oikeutetaan turvallisuuden nimissä, mutta se kietoutuu hallintaan, väliintuloon ja aggressioon. Emme valitse valtiota itse; synnymme sen kieleen, koulutukseen ja lakeihin, ja sisäistämme sen logiikan. Väkivallan jäljet kaivertuvat kehoon, tunteisiin ja käyttäytymiseen, ohjaten valintoja tiedostamatta.

Todellinen vapaus alkaa näiden jälkien huomaamisesta, usein outoutena. Tämä tunne ei ole vain sisäinen, vaan se syntyy rakenteiden ja kertomusten lomittumisesta. Reflektio on liikettä sisäisen ja yhteiskunnallisen välillä. Japanin koulutus kuitenkin painottaa liikaa sisäistä pohdintaa, selittäen ongelmat yksilön puutteina ja jättäen rakenteelliset syyt piiloon, mikä johtaa itsesyytöksen kierteeseen. Demokratia taas edellyttää kansalaisia, jotka kysyvät yhteiskunnalta ja uudistavat sen instituutioita.

54-vuotissyntymäpäivänäni, 12.4.2025, aloitin verkkokeskustelusarjan “Väkivallan rakenteen tutkiminen väkivallattoman maailman puolesta.” Käytin “fiktiokeskeistä dialogia” turvallisena keinona lähestyä rakenteita ilman liiallista henkilökohtaista kipua. Keskustelimme Amy Aomin romaanista Jimmy teemojen riisto, kolonialismi sekä valta ja identiteetti ympärillä.

Kehittämäni generatiivinen tekoälysovellus toimi “itsereflektiokumppanina,” joka kysyi jatkuvasti, miten outous liittyy yhteiskunnan rakenteisiin. Näin osallistujat pystyivät reflektoimaan sekä sisäisiä että ulkoisia ulottuvuuksia. Tavoitteeni on vähitellen purkaa väkivaltaan nojaava yhteiskunta ja rakentaa osallistava, jossa jokainen voi kukoistaa. Tekoäly voi olla tuki tässä. Tämä keskustelu oli pieni mutta varma askel kohti uusia kysymyksiä.

Ikiganiro hifashishijwe AI: Gusesengura imiterere y’ubugome

“Leta ni igikoresho cy’ubugome.” Aya ni amagambo ya Max Weber atubera intangiriro yo kubona imiterere y’ubugome iri inyuma y’“umutekano” n’“umurongo.” Leta isobanura ubugome bwayo nk’uburyo bwo kurinda abaturage, ariko kenshi biba bifitanye isano no kugenzura, kwivanga cyangwa intambara. Ntitwahisemo kuba abenegihugu ku bushake; tuvukira mu gihugu tugahita twinjizwa mu rurimi, mu mashuri n’amategeko, tugasangiza imyumvire yayo. Ubugome busiga ibikomere ku mibiri no mu byiyumvo, bigafata imyanzuro yacu.

Kugira ngo umuntu abe mu bwisanzure nyakuri, agomba kubanza kubona ibi bikomere, akenshi bigaragarira mu “kudasobanuka.” Ariko ibi ntibituruka gusa imbere, biva no mu nzego n’imigani by’imibereho. Kwitekerezaho nyakuri ni ugusubira hagati y’imbere n’imibereho. Ubu mu burezi bw’u Buyapani, iyi myumvire iribanda cyane ku birebana n’umuntu wenyine, bigatuma ibibazo bisobanurwa nk’uburangare bw’umuntu aho kugira ngo bigaragarire mu nzego, bikavamo guhora wiyicuza. Nyamara demokarasi isaba ko abaturage batangira ku “kudasobanuka” bakabaza sosiyete ndetse bakayihindura.

Ku itariki ya 12 Mata 2025, ku isabukuru yanjye ya 54, natangije ibiganiro kuri interineti: “Kuganira ku miterere y’ubugome kugira ngo tugere ku isi itarimo ubugome.” Nakoresheje uburyo bwa “Ikiganiro gishingiye ku nkuru y’impimbano” kugira ngo twifashishe inkuru n’abakinnyi bayo dusobanukirwe imiterere tudakora ku bikomere byacu cyane. Twaganiriye ku gitabo cya Amy Aomi Jimmy, turebera ku nsanganyamatsiko: gukoresha nabi, ubukoroni n’imbaraga n’indangamuntu.

Nakoresheje kandi porogaramu ya AI nkoresha, ifasha nk’“umufatanyabikorwa wo kwitekerezaho,” ibaza buri gihe uko ibyo byiyumvo bifitanye isano n’imiterere y’imibereho. Ibi byafashije abantu gukora reflekisiyo ihuza imbibi n’imibereho. Icyifuzo cyanjye ni ugusenya gahoro gahoro imiterere y’ubugome yubakiyeho sosiyete, tugashushanya sosiyete ifunguye aho buri wese ashobora kubaho mu bwisanzure. AI ifite amahirwe menshi yo kubidufashamo. Ibi biganiro byari intambwe ntoya ariko ifatika.

AI를 활용한 대화 시도 ― 폭력의 구조를 바라보다

“국가는 폭력 장치다.” 사회학자 막스 베버의 이 말은 “질서”와 “안전” 뒤에 숨어 있는 폭력 구조를 드러내는 출발점이다. 국가는 국민의 안전을 지킨다는 명목으로 폭력을 정당화하지만, 그것은 통제, 간섭, 침략과 얽혀 있다. 우리는 국가를 자발적으로 선택하지 않았다. 태어나자마자 언어, 교육, 제도 속에 편입되며 그 논리를 내면화한다. 폭력의 흔적은 몸과 감정, 행동에 깊이 새겨져 선택에 영향을 준다.

진정한 자유는 이런 흔적을 자각하는 데서 시작한다. 그것은 흔히 “이상한 느낌”으로 나타난다. 그러나 그 기원은 내면뿐 아니라 제도와 사회 구조, 문화적 내러티브와도 얽혀 있다. 건강한 성찰은 내면과 사회를 오가며 이루어진다. 그러나 오늘날 일본 교육은 지나치게 내면에 치우쳐 문제를 개인 탓으로 돌리고, 제도적 원인을 가리지 못한다. 그 결과 자기비난과 낮은 자존감이 반복된다. 민주주의는 오히려 시민이 그 위화감을 사회에 되묻고 제도를 바꾸는 힘을 요구한다.

2025년 4월 12일, 나의 54번째 생일에 “세계 비폭력을 위해 폭력의 구조를 말하자”는 온라인 대화를 시작했다. 폭력은 개인의 경험과 감정을 자극하기에 대화가 어렵다. 그래서 나는 “픽션 센터드 다이얼로그” 방식을 도입했다. 소설의 인물을 매개로 안전하게 구조를 이해하도록 한 것이다. 지정 도서는 아오미 에이미의 소설 지미였고, 착취, 식민, 권력과 정체성이라는 세 가지 주제로 논의했다.

나는 또한 자체 개발한 생성형 AI 앱을 활용했다. 그것은 “자기 대화의 파트너”로서, 위화감이 사회 구조와 어떻게 연결되는지 되묻는다. 덕분에 참여자들은 내면과 구조를 넘나드는 성찰을 할 수 있었다. 나의 바람은 폭력에 의존하는 사회를 조금씩 해체하고, 모두가 활기차게 살아가는 참여 사회를 그려내는 것이다. AI는 이를 뒷받침할 힘이 될 수 있다. 이번 대화는 작지만 확실한 한 걸음이었으며, 새로운 질문으로 도약하는 발판이 되기를 바란다.

Хиймэл оюун ухааны яриа: Хүчирхийллийн бүтэц рүү харц чиглүүлэх нь

“Улс бол хүчирхийллийн аппарат.” Энэ бол социологич Макс Веберийн үг бөгөөд “дүрэм журам”, “аюулгүй байдал” гэх ойлголтын цаана нуугдсан хүчирхийллийн бүтцийг илчлэх эхлэл юм. Улсын хүчирхийлэл иргэдийн аюулгүй байдлыг хамгаалах нэрийн дор зөвтгөгддөг ч ихэвчлэн дотоод хяналт, гадаад оролцоо, түрэмгийлэлтэй орооцолддог. Бид улс орноо өөрсдөө сонгодоггүй, төрөхдөө шууд хэл, боловсрол, хууль тогтоомжийн тогтолцоонд шингэж, түүний логикийг дотоодчилдог. Хүчирхийллийн мөр бие, сэтгэл хөдлөл, үйл хөдлөлд гүн сууж, сонголтод нөлөөлдөг.

Жинхэнэ эрх чөлөө эдгээр мөрийг анзаарахаас эхэлдэг. Ихэвчлэн энэ нь “зөрчилдөөн” байдлаар илэрнэ. Гэвч уг эх сурвалж нь дотоод төдийгүй нийгмийн бүтэц, соёлын өгүүлэмжтэй сүлжилдсэн байдаг. Эрүүл тусгал гэдэг нь дотоод ба гадаадын хоорондын хөдөлгөөн юм. Харин өнөөдрийн Японы боловсрол хэт дотоод руу чиглэж, асуудлыг хувь хүний дутагдал мэтээр тайлбарлаж, тогтолцооны шалтгааныг нууж орхидог. Үр дүнд нь өөрийгөө буруутгах, өөрийгөө үнэлэх үнэлэмж буурах тойрог бий болдог. Ардчилал бол харин ч иргэдийг энэ зөрчилдөөнөөс асуулт гаргаж, нийгэмд буцаан тавьж, институцийг шинэчлэхийг шаарддаг.

2025 оны 4 сарын 12-нд, би 54 насныхаа төрсөн өдөрт “Дэлхийг хүчирхийлэлгүй болгохын тулд хүчирхийллийн бүтцийг ярилцъя” нэртэй онлайн хэлэлцүүлгийг эхлүүлэв. Хүчирхийлэл нь хувь хүний туршлага, сэтгэл хөдлөлтэй нягт холбоотой тул яриа хийхэд хэцүү. Тиймээс би “хийсвэр зохиолд төвлөрсөн яриа” аргыг ашиглаж, зохиолын дүрээр дамжуулан бүтцийг аюулгүйгээр ойлгох боломжийг бүрдүүлэв. Бид Эйми Аомигийн Жимми романыг сонгон авч, “шахаан дээр суурилсан ашиглалт”, “колоничлол”, “эрх мэдэл ба 정체성” гэсэн гурван сэдвээр ярилцсан.

Би бас өөрийн бүтээсэн генератив AI аппликейшнийг ашигласан. Энэ нь “өөртэйгээ ярихын түнш” болж, тухайн зөрчилдөөн нийгмийн бүтэцтэй хэрхэн холбогдож байгааг асууж байлаа. Ингэснээр оролцогчид дотоод ба гадаадын хооронд бүтцийн тусгалыг хийж чадсан. Миний хүсэл бол хүчирхийлэлд тулгуурласан нийгмийг аажмаар задалж, хүн бүр амьдралын баяр баясгалантайгаар орших оролцооны нийгмийг төсөөлөх явдал. AI энэ зорилгод дэмжлэг болох боломжтой. Энэ хэлэлцүүлэг бол жижиг боловч бодит алхам байсан бөгөөд шинэ асуултууд руу үсрэх хөшүүрэг болно гэж найдаж байна.

Diálogo con IA: Mirar de frente la estructura de la violencia

“El Estado es un aparato de violencia.” Esta afirmación del sociólogo Max Weber marca el punto de partida para desenmascarar las estructuras de violencia ocultas tras las nociones de “orden” y “seguridad.” La violencia ejercida por el Estado se justifica en nombre de la protección, pero se entrelaza con control, intervención y agresión. No elegimos voluntariamente nuestro Estado; nacemos dentro de su lengua, educación y leyes, interiorizando su lógica. Las huellas de la violencia quedan grabadas en el cuerpo, las emociones y las conductas, influyendo en nuestras decisiones.

La verdadera libertad comienza al reconocer esas huellas, que suelen manifestarse como una “incomodidad.” Sin embargo, esta no nace solo del interior, sino de la interacción con estructuras sociales, instituciones y narrativas culturales. La reflexión auténtica debe oscilar entre el yo y la sociedad. En Japón, la educación actual se centra demasiado en la introspección, atribuyendo los problemas a fallos individuales, mientras se ocultan las causas sistémicas, lo que genera ciclos de autoinculpación. La democracia, en cambio, requiere que los ciudadanos partan de esa incomodidad para cuestionar la sociedad y renovar sus instituciones.

El 12 de abril de 2025, en mi 54 cumpleaños, inicié un ciclo de diálogos en línea titulado “Hablar de la estructura de la violencia para un mundo no violento.” Para evitar que las conversaciones quedaran atrapadas en el dolor personal, introduje el método del “diálogo centrado en la ficción,” utilizando personajes literarios como un tercer relato que brinda seguridad. El libro elegido fue Jimmy de Amy Aomi, y dialogamos en torno a la explotación, el colonialismo y el poder e identidad.

También utilicé una aplicación de IA generativa que desarrollé, concebida como “compañera de auto-diálogo,” que planteaba continuamente cómo se relacionaba la incomodidad con la estructura social. De esta forma, se facilitó una reflexión estructural entre lo interior y lo social. Mi deseo es ir desmontando poco a poco las estructuras violentas que sostienen la sociedad y perfilar una sociedad participativa donde cada persona pueda vivir con plenitud. La IA puede ser un apoyo en este camino. Este diálogo fue un pequeño pero firme paso, que espero se convierta en trampolín hacia nuevas preguntas.

Đối thoại với AI: Nhìn thẳng vào cấu trúc bạo lực

“Nhà nước là một công cụ bạo lực.” Câu nói của nhà xã hội học Max Weber đánh dấu điểm khởi đầu để vạch trần những cấu trúc bạo lực ẩn sau khái niệm “trật tự” và “an toàn.” Bạo lực của nhà nước được biện minh nhân danh bảo vệ, nhưng thực chất gắn liền với kiểm soát, can thiệp và xâm lược. Chúng ta không tự nguyện chọn nhà nước; ngay khi sinh ra đã bị đưa vào ngôn ngữ, giáo dục và thể chế của nó, vô thức nội tâm hóa logic ấy. Dấu vết bạo lực in sâu vào cơ thể, cảm xúc và hành vi, chi phối các lựa chọn của ta.

Tự do thực sự bắt đầu từ việc nhận ra những dấu vết đó, thường hiện lên như một “cảm giác bất an.” Song gốc rễ không chỉ từ nội tâm, mà từ sự đan xen giữa cơ cấu xã hội, thể chế và diễn ngôn văn hóa. Phản tư chân chính là quá trình qua lại giữa bên trong và xã hội. Nhưng giáo dục Nhật Bản hiện nay quá thiên về phản tỉnh cá nhân, quy mọi vấn đề cho sự yếu kém của mỗi người, trong khi nguyên nhân hệ thống bị che giấu, tạo vòng xoáy tự trách. Dân chủ đòi hỏi công dân khởi đi từ bất an để chất vấn xã hội và đổi mới thể chế.

Ngày 12/4/2025, sinh nhật lần thứ 54 của tôi, tôi khởi xướng chuỗi đối thoại trực tuyến “Bàn về cấu trúc bạo lực để kiến tạo thế giới phi bạo lực.” Để tránh quá khơi dậy nỗi đau cá nhân, tôi áp dụng phương pháp “đối thoại dựa trên hư cấu,” dùng nhân vật văn học làm “lời kể thứ ba” để tạo không gian an toàn. Tác phẩm được chọn là tiểu thuyết Jimmy của Amy Aomi, với các chủ đề: bóc lột, thuộc địa và quyền lực – bản sắc.

Tôi cũng sử dụng ứng dụng AI sinh sinh do mình phát triển, đóng vai “đối tác tự đối thoại,” liên tục gợi hỏi sự bất an gắn với cấu trúc xã hội thế nào. Nhờ đó, người tham gia có thể thực hành phản tư mang tính cấu trúc, qua lại giữa nội tâm và hệ thống. Nguyện vọng của tôi là từng bước tháo dỡ những cấu trúc bạo lực nâng đỡ xã hội, để vẽ nên một xã hội tham dự nơi mỗi người sống tự do. AI có thể trở thành lực lượng hỗ trợ điều này. Cuộc đối thoại lần này là một bước đi nhỏ nhưng chắc chắn, tôi hy vọng nó trở thành bàn đạp cho những câu hỏi mới.