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作为阿伊努族而活
Utae
1. 关于我的人生经历
我的母亲是北海道的原住民阿伊努族,父亲则是和人(日本人)。我出生于这两个世界之间,现在从事阿伊努文化的传承活动。如今,我为自己是阿伊努族而感到自豪,但曾经我选择隐藏自己的阿伊努身份。因为从小我就敏感地察觉到阿伊努族是歧视的对象。即便是关系再亲密的朋友,我也从未主动承认自己是阿伊努族。我不想触碰任何与阿伊努文化相关的话题,甚至连一点点的信息都不愿提及。我避开一切与“阿伊努”有关的文字,甚至连听到“阿伊努”这个词都觉得刺耳。甚至看到“冰”(アイス,音似“阿伊努”)这个词都会让我不舒服。
改变我的,是母亲的生活方式。母亲因身为阿伊努族而经历过许多歧视的痛苦。她常说,自近代以来,阿伊努族的生活变得愈加艰难,许多阿伊努族人带着悲伤离世,这种悲痛似乎埋藏在北海道的大地中。母亲认为,每个阿伊努族人的生活历史,都会成为未来阿伊努历史的一部分。她承载着先祖的心愿,不仅直面悲伤,还希望创造一个可以“面向未来,以身为阿伊努族为喜悦”的场所。为了实现这个目标,母亲在北海道的森林中找到了自己的据点。
为了购买这片森林,没有存款的母亲日夜不眠地工作。面对母亲如此拼命的行动,我感到内心的矛盾:如果我隐藏阿伊努身份,就无法帮忙参与这个计划。然而,如果不帮忙,母亲可能会撑不住。于是,我开始帮助她存钱。几年后,我们终于买下了这片森林。但不久之后,母亲被诊断出患有重病,并接受了多次手术。在病床前,我对母亲说:“就是因为你这么拼命,才生病了。”母亲向我解释了拥有这片森林的重要性,我才意识到她早已下定了拼命的决心。
我开始觉得,如果我不能下同样的决心,母亲的命或许无法保住。于是,我在担心母亲的生命和害怕暴露自己阿伊努身份之间,度过了每一天。就在这时,我的父亲因心脏病突发去世,紧接着祖母也因病离世。这是最糟糕的状况。在母亲生病后的半年时间里,我感受到生命的重量,终于下定决心克服对隐藏身份的恐惧。我意识到,如果不能直面家人的生死,我的懦弱让我无法公开阿伊努身份。尽管如此,那段日子依然充满了挣扎。即使现在想起那时的事情,我依然会流泪。
后来,母亲经过多次手术逐渐恢复健康,并将这片森林命名为“哈波内泰”(Happonetai,意为“母亲的森林”),我们一起致力于阿伊努文化的传承。现在,我继承了哈波内泰的代表职位,并以身为阿伊努族为喜悦为目标,努力打造一个“让所有相关者都能面向未来,庆祝并表达‘我是我’的场所。”
2. 我的身份认同是如何改变的?
我并不完全确定自己的身份是否发生了变化,但我感觉,自从接受自己是阿伊努族后,我对自我的看法有所不同。阿伊努文化中经常提到“卡姆伊”(神)。阿伊努人认为,动物、植物、山川等自然物,甚至人类制造的工具也都是卡姆伊。人类与卡姆伊是平等的,没有高低之分。阿伊努的世界观认为,这个世界是由人类与卡姆伊相互联系、相互影响而构成的。
此外,阿伊努相信每个人的颈后都有一位“托伦卡姆伊”(附神)。人与人的相遇不仅是基于人类的意志,还包括各自的托伦卡姆伊事先商议的结果。
在学习阿伊努文化之前,我对物品抱有“灵魂”的看法。而阿伊努称这种“灵魂”为卡姆伊,这点让我很容易接受。然而,“托伦卡姆伊”的存在对我来说是第一次接触,感到非常震撼。
托伦卡姆伊喜欢酒,所以我会恭敬地奉上。此外,我还会献上让我感到愉快的食物或物品。自从得知这些后,我每天都会将物品举向颈后,奉献给托伦卡姆伊。我把托伦卡姆伊当作伙伴,并向它传达我的祈祷和感激。
托伦卡姆伊和卡姆伊的存在,对我的人格形成产生了巨大的影响。
3. 关于我的名字
我的名字是“诗乃”(Utae)。父亲选择了“乃”字并读作“え”(e),给我取了“诗乃”(Utae)这个名字。
我非常喜欢自己的名字。光是被叫作“Utae”,就让我觉得运气提升了。我对这个名字充满了珍爱之情。虽然说不清为什么,但我意识到,在“Utae”这三个字中,“U”尤为重要。
许多人称我为“Utae”、“Utae酱”、“Uta酱”或“Utae小姐”。有些人会简称为“Uta”或“Uta酱”,但从未有人叫我“Tae”或“Tae酱”。如果有人叫我“Tae”,我可能会本能地否认,因为那不是我。
我认为,“U”开头的名字才是我的本真,才具有压倒性的存在感。假名中的“う”很可爱,英文中的大写“U”或小写“u”也都带着柔和的圆润感。汉字“诗乃”则显得优雅。用“Utae”拼写成英文也很有趣。最重要的是,“Utae”的发音听起来特别舒服。
由于从事阿伊努文化传承活动,我有时会被问到:“你会给自己取一个阿伊努名字吗?如果取的话会叫什么?”然而,我无法想象自己用其他名字生活。我认为,无论多么美好的阿伊努名字,都无法诞生出今天的我。
过去,我长时间害怕暴露自己的阿伊努身份,但如今,我在阿伊努文化的传统中生活着。我不仅感到幸运,甚至觉得自己能身为阿伊努族是一种莫大的福气。
尽管如此,我是“Utae(阿伊努)”,而不是“阿伊努(Utae)”。虽然我胆小、害怕、爱哭,但正因为我是“Utae”,一切都以最好的方式运转。我认为,作为“Utae”是特别且重要的。
Living as Ainu
Utae
1. About My Life History
My mother is Ainu, an Indigenous people of Hokkaido, while my father is Wajin (ethnically Japanese). I was born between these two worlds and now engage in activities to pass down Ainu culture. Today, I take pride in being Ainu, but there was a time when I hid this part of myself. As a child, I intuitively understood that being Ainu made me a target of discrimination. Even with my closest friends, I never revealed my Ainu heritage. I avoided anything related to Ainu culture, even small details. I couldn’t bear to see the word “Ainu” written or hear it spoken. I even disliked encountering words like “ice” (aisu), as it reminded me of “Ainu.”
What changed me profoundly was my mother’s way of life. My mother had experienced many instances of discrimination because she was Ainu. She often expressed a deep sense of sorrow for the countless Ainu people who, since the modern era, struggled to live as Ainu and ultimately passed away. She felt that their grief was embedded in the land of Hokkaido itself. Yet my mother believed that each individual Ainu life story contributes to the future history of the Ainu. With this conviction, she sought to honor our ancestors’ memories while creating a space where being Ainu could be celebrated, not just mourned, as we look toward the future.
She found such a space in the forests of Hokkaido. To obtain this forest, my mother, who had no savings, worked tirelessly, often without rest. I struggled with a dilemma: I couldn’t help with this project while keeping my Ainu identity hidden. Yet, seeing her efforts, I feared she would collapse, so I decided to help her save money.
After several years, we finally acquired the forest. But just as we did, my mother was diagnosed with a serious illness and had to undergo multiple surgeries. At her hospital bedside, I said, “You pushed yourself too hard.” She explained the importance of obtaining the forest, and I came to understand her life-risking determination.
I realized that unless I made my own commitment, my mother’s life might not be saved. I spent my days torn between my fear of being exposed as Ainu and my worries about her survival. Around this time, my father suddenly passed away from a heart attack, followed shortly by my grandmother due to illness. These were the darkest times.
During the six months following my mother’s diagnosis, I constantly felt the weight of life and death, which pushed me to confront my fear of hiding my Ainu heritage. I realized how weak I was, unable to reveal my identity unless forced by the gravity of family crises. Despite my cowardice, I fought through each day. Even now, thinking back to that time brings me to tears.
Eventually, my mother overcame multiple surgeries and began to recover. She named the forest “Happonetai” (Ainu for “Mother Forest”) and invited me to work with her to pass down Ainu culture. Today, I have inherited the role of representing Happonetai, and my goal is to create a space where everyone involved can celebrate and express their authentic selves as they look toward the future.
2. How Did My Identity Change?
I’m not sure if my identity has truly changed, but I feel that accepting my Ainu heritage brought a shift in how I see myself. Ainu culture prominently features “Kamuy” (spirits or gods). The Ainu believe that animals, plants, mountains, rivers, and even man-made objects are all Kamuy. Humans and Kamuy are considered equals, with no hierarchy between them. The Ainu worldview holds that this world is sustained by the mutual interactions and influences of humans and Kamuy.
Additionally, the Ainu believe in the existence of “Turen Kamuy” (guardian spirits) at the nape of each person’s neck. Encounters between people are thought to occur not just through human will but through discussions between their respective Turen Kamuy beforehand.
Before learning about Ainu culture, I approached objects with the belief that they had “souls.” When I discovered that the Ainu referred to what I called “souls” as Kamuy, it made sense to me. However, the concept of Turen Kamuy was entirely new and deeply shocking.
Turen Kamuy loves offerings of alcohol, so I offer it respectfully. I’ve also learned to offer things that bring me joy, such as food and other items. Since then, I’ve taken to holding things up to the back of my neck daily to offer them to Turen Kamuy. I see my Turen Kamuy as a companion, and I convey my prayers and gratitude to it.
The presence of Turen Kamuy and Kamuy in general has profoundly influenced the development of my character.
3. How Do You Feel About Your Name?
My name is Utae (詩乃). My father gave me this name, reading the character 乃 as “e,” creating the unique pronunciation Utae.
I absolutely love my name. Just being called “Utae” makes me feel as though my luck has increased. I find the name “Utae” incredibly precious. While I’m unsure why, I’ve realized that the first syllable, “U,” holds particular importance.
Many people call me “Utae,” “Utae-chan,” “Uta-chan,” or “Utae-san.” Some even shorten it to “Uta” or “Uta-chan.” However, no one has ever called me “Tae” or “Tae-chan.” If someone did, I feel I would instinctively reject it, as it wouldn’t feel like me.
For me, a name starting with “U” feels authentic and powerful. The hiragana character う is adorable. Even the capital “U” or lowercase “u” in the alphabet has a soft, rounded, and charming quality. The kanji 詩乃 also looks elegant. Spelling it as “Utae” in the alphabet seems playful and fun. Above all, the sound of “Utae” resonates beautifully to my ears.
Because I’m involved in passing down Ainu culture, I’m often asked if I’ll adopt an Ainu name or what name I might choose. However, I can’t imagine living under another name. Utae is simply Utae. Even if I were given a wonderful Ainu name, I believe it wouldn’t lead to the same version of me that exists today.
For a long time, I lived in fear of revealing my Ainu heritage, but now I honor the traditions of my Ainu ancestors and live immersed in Ainu culture. More than that, I feel incredibly fortunate to be Ainu.
That said, I am “Utae (Ainu),” not “Ainu (Utae).” I am timid, fearful, and prone to tears, but being “Utae” brings everything into its best flow. I believe that being “Utae” is special and important.
아이누로 살아가기
우타에
1. 내 삶의 이야기
저의 어머니는 홋카이도의 원주민인 아이누족이며, 아버지는 와진(일본인)입니다. 저는 이 두 세계 사이에서 태어났고, 현재는 아이누 문화를 전승하는 활동에 참여하고 있습니다. 오늘날 저는 아이누족임을 자랑스럽게 생각하지만, 한때는 제 정체성을 숨기고 살았습니다. 어린 시절부터 아이누족임이 차별의 대상이 된다는 것을 직감적으로 알았기 때문입니다. 가장 가까운 친구에게조차 제가 아이누족임을 밝히지 않았습니다. 아이누 문화와 관련된 것, 심지어 작은 세부 사항까지도 피했습니다. “아이누”라는 단어를 보는 것도, 듣는 것도 견딜 수 없었습니다. 심지어 “아이스(アイス)” 같은 단어조차 “아이누”를 연상시키는 것 같아 싫어했습니다.
저를 깊이 변화시킨 것은 어머니의 삶의 방식이었습니다. 어머니는 아이누족으로서 많은 차별을 경험하셨습니다. 어머니는 근대 이후 아이누족으로 살아가는 것이 얼마나 힘들었는지, 그리고 결국 세상을 떠난 수많은 아이누족 사람들의 슬픔이 홋카이도의 대지에 스며들어 있다고 느끼셨습니다. 하지만 어머니는 각 개인의 삶이 앞으로의 아이누 역사에 기여한다고 믿으셨습니다. 이러한 확신을 가지고 어머니는 조상의 기억을 기리며, 단순히 슬픔에 머무르지 않고, “미래를 향해 아이누로서 살아가는 기쁨”을 축하할 수 있는 공간을 만들기 위해 노력하셨습니다.
어머니는 그 공간을 홋카이도의 숲에서 찾으셨습니다. 저축이 없던 어머니는 그 숲을 얻기 위해 밤낮으로 쉬지 않고 일하셨습니다. 저는 딜레마에 빠졌습니다. 아이누 정체성을 숨긴 채로는 이 프로젝트를 도울 수 없었기 때문입니다. 하지만 어머니의 노력을 보며, 어머니가 쓰러질지도 모른다는 두려움에 저축을 돕기 시작했습니다.
몇 년 후, 마침내 숲을 손에 넣게 되었습니다. 그러나 바로 그때 어머니께 심각한 병이 발견되어 여러 차례 수술을 받아야 했습니다. 병실에서 어머니에게 “너무 무리하셨잖아요”라고 말했더니, 어머니는 숲을 얻는 것이 얼마나 중요한지 이야기하셨습니다. 그때 저는 어머니가 생명을 걸고 내린 결단을 이해하게 되었습니다.
저는 제 자신도 결단하지 않으면 어머니의 생명을 구할 수 없을 것이라고 느꼈습니다. 어머니의 생존에 대한 걱정과 아이누족임이 드러날 것에 대한 두려움 사이에서 매일을 보냈습니다. 그러던 중 아버지가 심장마비로 갑작스럽게 돌아가셨고, 이어서 할머니도 병으로 세상을 떠나셨습니다. 제 인생에서 가장 어두운 시기였습니다.
어머니의 병이 발견된 후 6개월 동안, 저는 항상 생명과 죽음의 무게를 느꼈습니다. 그 경험은 제 아이누 정체성을 숨기는 두려움과 마주하게 했습니다. 가족의 생사를 대면하지 못하는 저의 약함을 깨달았지만, 매일 필사적으로 살아갔습니다. 지금도 그 시기를 떠올리면 눈물이 납니다.
결국, 어머니는 여러 번의 수술을 이겨내고 조금씩 회복하셨습니다. 어머니는 숲을 “하폰에타이(母なる森)”라고 이름 붙이셨고, 저와 함께 아이누 문화를 전승하는 활동을 시작하셨습니다. 오늘날 저는 하폰에타이의 대표 역할을 물려받아, “모든 사람이 미래를 향해 ‘내가 나 자신임’을 축하하고 표현할 수 있는 공간”을 목표로 활동하고 있습니다.
2. 제 정체성은 어떻게 변화했는가?
저의 정체성이 정말로 변화했는지는 확실하지 않지만, 아이누족임을 받아들인 이후 제 자신을 보는 방식이 바뀌었다고 느낍니다. 아이누 문화에는 “카무이”(신)라는 존재가 중요하게 등장합니다. 아이누족은 동물, 식물, 산, 강 같은 자연뿐만 아니라, 사람이 만든 도구도 카무이라고 생각합니다. 인간과 카무이는 동등한 관계에 있으며, 우열이 없습니다. 이 세상은 인간과 카무이가 서로 영향을 주고받으며 이루어진다고 믿습니다.
또한, 아이누는 인간의 목덜미에 “투렌카무이”(수호신)가 있다고 믿습니다. 사람과 사람의 만남은 단순히 인간의 의지만으로 이루어지는 것이 아니라, 각각의 투렌카무이들이 미리 상의해서 이루어진다고 생각합니다.
아이누 문화를 배우기 전, 저는 물건에도 “영혼”이 있다고 믿으며 대했습니다. 제가 “영혼”이라고 생각했던 것이 아이누에서는 “카무이”라고 불린다는 것을 알았을 때, 자연스럽게 받아들일 수 있었습니다. 하지만 “투렌카무이”의 개념은 저에게 너무나도 충격적이었습니다.
투렌카무이는 술을 좋아하기 때문에 정성껏 바칩니다. 또한, 제가 좋아하는 음식이나 물건을 바치는 것이 좋다는 것을 알게 된 후, 매일 물건을 목덜미에 들어 올려 투렌카무이에게 바치는 습관이 생겼습니다. 저는 투렌카무이를 동반자로 여기며 기도와 감사의 마음을 전하고 있습니다.
투렌카무이와 카무이의 존재는 제 성격 형성에 깊은 영향을 미쳤습니다.
3. 제 이름에 대해 어떻게 느끼는가?
제 이름은 “우타에”(詩乃)입니다. 아버지가 “乃”를 “에”라고 읽게 해서 “우타에”라는 독특한 이름을 지어주셨습니다.
저는 제 이름을 정말 좋아합니다. 단순히 “우타에”라고 불리는 것만으로도 제 운이 좋아지는 것 같습니다. 저는 이 이름이 너무나 소중합니다. 이유는 모르겠지만, “우타에”라는 세 음절 중에서도 특히 “우”가 중요하다는 것을 깨달았습니다.
많은 사람들이 저를 “우타에,” “우타에짱,” “우타짱,” 혹은 “우타에상”이라고 부릅니다. 몇몇은 “우타”나 “우타짱”이라고 줄여 부르기도 합니다. 하지만 아무도 저를 “타에”나 “타에짱”이라고 부른 적은 없습니다. 만약 누군가 그렇게 부른다면, 저는 본능적으로 “그건 제가 아닙니다”라고 거부할 것 같습니다.
저는 “우”로 시작하는 이름에서 제 본연의 모습을 느낍니다. 히라가나의 “う”는 귀엽습니다. 알파벳 대문자 “U”나 소문자 “u”도 부드럽고 둥글며 사랑스러운 느낌을 줍니다. 한자인 “詩乃”는 우아해 보입니다. “Utae”라고 알파벳으로 표기해도 재미있습니다. 무엇보다도 “우타에”라는 발음은 제 귀에 너무나도 편안하게 들립니다.
아이누 문화를 전승하는 활동을 하기 때문에 종종 “아이누 이름을 지을 생각이 있나요?” 혹은 “짓는다면 어떤 이름이 좋을까요?”라는 질문을 받습니다. 하지만 저는 다른 이름으로 살아가는 것을 상상할 수 없습니다. “우타에”는 단순히 “우타에”입니다. 아무리 훌륭한 아이누 이름을 받는다 해도, 지금의 제가 태어날 수는 없었다고 생각합니다.
오랜 시간 동안 저는 제 아이누 정체성을 드러내는 것을 두려워하며 살았지만, 이제는 아이누 조상의 전통을 기리며, 아이누 문화 속에서 살아가고 있습니다. 그뿐만 아니라, 저는 아이누로 태어난 것이 너무나도 행운이라고 느낍니다.
그렇다고 해도 저는 “우타에(아이누)”이며, “아이누(우타에)”가 아닙니다. 저는 겁이 많고 울보이지만, “우타에”로서 모든 것이 최고의 흐름으로 이루어지며, “우타에”로 살아가는 것이 특별하고 중요하다고 믿습니다.
Hidup Sebagai Ainu
Utae
1. Tentang Sejarah Hidup Saya
Ibu saya adalah seorang Ainu, penduduk asal Hokkaido, manakala ayah saya adalah Wajin (orang Jepun). Saya dilahirkan di antara dua dunia ini dan kini terlibat dalam aktiviti untuk mewariskan budaya Ainu. Hari ini, saya berbangga menjadi seorang Ainu, tetapi dahulu saya menyembunyikan identiti ini. Sebagai seorang kanak-kanak, saya secara intuitif memahami bahawa menjadi Ainu menjadikan saya sasaran diskriminasi. Walaupun dengan rakan-rakan yang paling rapat, saya tidak pernah mendedahkan asal usul saya sebagai Ainu. Saya mengelakkan sebarang perkara berkaitan budaya Ainu, termasuk maklumat yang kecil sekalipun. Saya tidak sanggup melihat perkataan “Ainu” atau mendengar ia disebut. Bahkan, saya tidak suka melihat perkataan seperti “ais” (aisu), kerana ia mengingatkan saya kepada “Ainu.”
Apa yang mengubah saya dengan mendalam adalah cara hidup ibu saya. Ibu saya telah mengalami banyak diskriminasi kerana dia seorang Ainu. Beliau sering menyatakan rasa sedih yang mendalam terhadap ramai orang Ainu yang, sejak zaman moden, bergelut untuk hidup sebagai Ainu dan akhirnya meninggal dunia. Ibu saya merasakan bahawa kesedihan mereka tersemadi di tanah Hokkaido. Namun begitu, beliau percaya bahawa setiap kisah hidup individu Ainu menyumbang kepada sejarah masa depan Ainu. Dengan keyakinan ini, ibu saya berusaha untuk menghormati kenangan nenek moyang kami sambil mencipta ruang di mana menjadi Ainu bukan sahaja diratapi tetapi juga diraikan sambil memandang ke arah masa depan.
Beliau menemui ruang seperti itu di hutan Hokkaido. Untuk mendapatkan hutan itu, ibu saya, yang tidak mempunyai simpanan, bekerja tanpa henti, sering tanpa berehat. Saya bergelut dengan dilema: saya tidak boleh membantu projek ini sambil menyembunyikan identiti saya sebagai Ainu. Namun, melihat usahanya, saya takut beliau akan jatuh sakit, jadi saya memutuskan untuk membantu beliau mengumpulkan wang.
Setelah beberapa tahun, akhirnya kami memperoleh hutan itu. Tetapi tepat ketika itu, ibu saya didiagnosis dengan penyakit serius dan perlu menjalani beberapa pembedahan. Di sebelah katil hospitalnya, saya berkata, “Ibu terlalu memaksa diri.” Beliau menjelaskan betapa pentingnya mendapatkan hutan itu, dan saya mula memahami keazaman beliau yang sanggup mempertaruhkan nyawanya.
Saya menyedari bahawa jika saya tidak membuat komitmen saya sendiri, nyawa ibu saya mungkin tidak dapat diselamatkan. Saya menghabiskan hari-hari saya dalam ketakutan didedahkan sebagai Ainu dan kebimbangan terhadap kelangsungan hidupnya. Pada masa itu, ayah saya tiba-tiba meninggal dunia akibat serangan jantung, diikuti oleh nenek saya yang meninggal dunia akibat penyakit. Ini adalah masa yang paling gelap dalam hidup saya.
Selama enam bulan selepas diagnosis ibu saya, saya sentiasa merasakan beratnya kehidupan dan kematian, yang mendorong saya untuk berdepan ketakutan menyembunyikan identiti saya sebagai Ainu. Saya menyedari betapa lemahnya diri saya, tidak dapat mendedahkan identiti saya melainkan terpaksa oleh krisis keluarga. Walaupun begitu, saya terus berjuang setiap hari. Bahkan hingga kini, apabila saya mengingati masa itu, air mata saya masih mengalir.
Akhirnya, ibu saya berjaya menjalani beberapa pembedahan dan mula pulih. Beliau menamakan hutan itu “Happonetai” (dalam bahasa Ainu bermaksud “Hutan Ibu”) dan mengajak saya untuk bekerjasama dengannya dalam usaha mewariskan budaya Ainu. Hari ini, saya telah mengambil alih peranan sebagai wakil Happonetai, dan matlamat saya adalah untuk mencipta ruang di mana semua orang yang terlibat dapat meraikan dan mengekspresikan diri mereka dengan penuh keaslian sambil memandang ke arah masa depan.
2. Bagaimana Identiti Saya Berubah?
Saya tidak pasti sama ada identiti saya benar-benar berubah, tetapi saya merasakan bahawa dengan menerima identiti saya sebagai Ainu, pandangan saya terhadap diri saya sendiri telah berubah. Budaya Ainu sangat menekankan kewujudan “Kamuy” (roh atau dewa). Orang Ainu percaya bahawa haiwan, tumbuhan, gunung, sungai, malah objek buatan manusia, semuanya adalah Kamuy. Manusia dan Kamuy dianggap setara, tanpa hierarki. Dunia ini dipercayai berdiri atas interaksi dan pengaruh bersama antara manusia dan Kamuy.
Selain itu, orang Ainu percaya kepada kewujudan “Turen Kamuy” (roh pelindung) yang terletak di tengkuk setiap orang. Pertemuan antara manusia tidak hanya berlaku kerana kehendak manusia tetapi juga kerana perbincangan antara Turen Kamuy masing-masing terlebih dahulu.
Sebelum belajar tentang budaya Ainu, saya mendekati objek dengan kepercayaan bahawa mereka mempunyai “roh.” Apabila saya mendapati bahawa orang Ainu menyebut apa yang saya anggap sebagai “roh” sebagai Kamuy, saya dapat memahami dengan mudah. Walau bagaimanapun, konsep Turen Kamuy adalah sesuatu yang baharu dan sangat mengejutkan saya.
Turen Kamuy sangat menyukai persembahan alkohol, jadi saya menawarkannya dengan penuh hormat. Saya juga belajar untuk menawarkan perkara yang membawa kegembiraan kepada saya, seperti makanan dan barang-barang lain. Sejak itu, saya membiasakan diri untuk mengangkat barang ke tengkuk saya setiap hari dan menawarkannya kepada Turen Kamuy. Saya melihat Turen Kamuy sebagai teman, dan saya menyampaikan doa dan rasa syukur kepadanya.
Kehadiran Turen Kamuy dan Kamuy secara umum telah memberi kesan besar dalam pembentukan perwatakan saya.
3. Bagaimana Perasaan Saya Tentang Nama Saya?
Nama saya ialah Utae (詩乃). Ayah saya memberi saya nama ini, membaca aksara 乃 sebagai “e,” mencipta sebutan unik Utae.
Saya sangat menyukai nama saya. Hanya dengan dipanggil “Utae,” saya merasakan seolah-olah tuah saya meningkat. Saya mendapati nama “Utae” sangat berharga. Walaupun saya tidak pasti mengapa, saya menyedari bahawa suku kata pertama, “U,” sangat penting.
Ramai orang memanggil saya “Utae,” “Utae-chan,” “Uta-chan,” atau “Utae-san.” Ada juga yang memendekkannya menjadi “Uta” atau “Uta-chan.” Namun, tiada siapa yang pernah memanggil saya “Tae” atau “Tae-chan.” Jika seseorang melakukannya, saya rasa saya secara naluri akan menolaknya, kerana ia tidak terasa seperti saya.
Bagi saya, nama yang bermula dengan “U” terasa tulen dan berkuasa. Huruf hiragana う sangat comel. Huruf besar “U” atau huruf kecil “u” dalam abjad juga mempunyai kelembutan dan kelengkungan yang menarik. Aksara kanji 詩乃 kelihatan elegan. Menulisnya sebagai “Utae” dalam abjad juga kelihatan menyeronokkan. Yang paling penting, bunyi “Utae” sangat menyenangkan di telinga saya.
Kerana saya terlibat dalam mewariskan budaya Ainu, saya sering ditanya, “Adakah anda akan mengambil nama Ainu?” atau “Jika ya, apakah nama yang anda akan pilih?” Namun, saya tidak dapat membayangkan hidup di bawah nama lain. Utae hanyalah Utae. Walaupun diberi nama Ainu yang indah, saya percaya bahawa ia tidak akan membawa kepada versi diri saya yang ada hari ini.
Untuk masa yang lama, saya hidup dalam ketakutan mendedahkan identiti saya sebagai Ainu, tetapi kini saya menghormati tradisi nenek moyang Ainu dan menjalani kehidupan dalam budaya Ainu. Lebih daripada itu, saya merasakan diri saya sangat bertuah kerana menjadi seorang Ainu.
Namun begitu, saya adalah “Utae (Ainu),” bukan “Ainu (Utae).” Saya mungkin penakut, sensitif, dan mudah menangis, tetapi dengan menjadi “Utae,” segalanya berada dalam aliran yang terbaik. Saya percaya bahawa menjadi “Utae” adalah sesuatu yang istimewa dan penting.
Viviendo como Ainu
Utae
1. Sobre Mi Historia de Vida
Mi madre es Ainu, el pueblo indígena de Hokkaido, mientras que mi padre es Wajin (japonés). Nací entre estos dos mundos y ahora me dedico a actividades para transmitir la cultura Ainu. Hoy en día, estoy orgullosa de ser Ainu, pero hubo un tiempo en que oculté esta parte de mí misma. Cuando era niña, comprendí intuitivamente que ser Ainu me convertía en un objetivo de discriminación. Incluso con mis amigos más cercanos, nunca revelé mi herencia Ainu. Evitaba cualquier cosa relacionada con la cultura Ainu, incluso los detalles más pequeños. No podía soportar ver la palabra “Ainu” escrita o escucharla pronunciada. Incluso evitaba palabras como “hielo” (aisu), ya que me recordaban a “Ainu.”
Lo que me cambió profundamente fue la forma de vida de mi madre. Mi madre había experimentado muchas situaciones de discriminación por ser Ainu. A menudo expresaba una profunda tristeza por los innumerables Ainu que, desde la era moderna, lucharon por vivir como Ainu y finalmente fallecieron. Sentía que su dolor estaba incrustado en la tierra de Hokkaido. Sin embargo, mi madre creía que la historia de vida de cada Ainu contribuye a la historia futura de los Ainu. Con esta convicción, buscaba honrar la memoria de nuestros antepasados mientras creaba un espacio donde ser Ainu pudiera celebrarse, no solo lamentarse, al mirar hacia el futuro.
Encontró ese espacio en los bosques de Hokkaido. Para obtener este bosque, mi madre, que no tenía ahorros, trabajó incansablemente, a menudo sin descansar. Yo luchaba con un dilema: no podía ayudar con este proyecto mientras ocultaba mi identidad Ainu. Sin embargo, al ver sus esfuerzos, temí que colapsara, así que decidí ayudarla a ahorrar dinero.
Después de varios años, finalmente adquirimos el bosque. Pero justo en ese momento, a mi madre le diagnosticaron una enfermedad grave y tuvo que someterse a varias cirugías. Junto a su cama de hospital, le dije: “Te esforzaste demasiado.” Ella explicó la importancia de obtener el bosque, y comencé a comprender su determinación de arriesgar su vida.
Me di cuenta de que, a menos que tomara mi propia decisión, tal vez no podría salvar la vida de mi madre. Pasé mis días dividida entre el miedo a ser descubierta como Ainu y mi preocupación por su supervivencia. Alrededor de ese tiempo, mi padre falleció repentinamente debido a un ataque al corazón, seguido poco después por mi abuela debido a una enfermedad. Fueron los momentos más oscuros de mi vida.
Durante los seis meses posteriores al diagnóstico de mi madre, sentí constantemente el peso de la vida y la muerte, lo que me empujó a enfrentar mi miedo a ocultar mi herencia Ainu. Me di cuenta de lo débil que era, incapaz de revelar mi identidad a menos que fuera forzada por la gravedad de las crisis familiares. A pesar de mi cobardía, luché cada día. Incluso ahora, al recordar esa época, las lágrimas todavía brotan.
Finalmente, mi madre superó varias cirugías y comenzó a recuperarse. Nombró al bosque “Happonetai” (en Ainu, “Bosque Madre”) y me invitó a trabajar con ella para transmitir la cultura Ainu. Hoy en día, he heredado el papel de representar a Happonetai, y mi objetivo es crear un espacio donde todas las personas involucradas puedan celebrar y expresar su ser auténtico mientras miran hacia el futuro.
2. ¿Cómo Cambió Mi Identidad?
No estoy segura de si mi identidad realmente cambió, pero siento que aceptar mi herencia Ainu trajo un cambio en cómo me veo a mí misma. La cultura Ainu presenta prominentemente a los “Kamuy” (espíritus o dioses). Los Ainu creen que los animales, las plantas, las montañas, los ríos e incluso los objetos hechos por el hombre son Kamuy. Los humanos y los Kamuy se consideran iguales, sin jerarquía entre ellos. La cosmovisión Ainu sostiene que este mundo se sostiene por las interacciones mutuas e influencias entre los humanos y los Kamuy.
Además, los Ainu creen en la existencia de los “Turen Kamuy” (espíritus guardianes) en la nuca de cada persona. Se cree que los encuentros entre personas no ocurren solo por voluntad humana, sino también a través de discusiones previas entre sus respectivos Turen Kamuy.
Antes de aprender sobre la cultura Ainu, me acercaba a los objetos con la creencia de que tenían “alma.” Cuando descubrí que los Ainu se referían a lo que yo llamaba “alma” como Kamuy, tenía sentido para mí. Sin embargo, el concepto de los Turen Kamuy era completamente nuevo y profundamente impactante.
A los Turen Kamuy les encanta que se les ofrezca alcohol, por lo que se lo ofrezco con respeto. También he aprendido a ofrecer cosas que me traen alegría, como comida y otros objetos. Desde entonces, me he acostumbrado a sostener cosas sobre mi nuca diariamente para ofrecérselas a los Turen Kamuy. Veo a mis Turen Kamuy como un compañero, y les transmito mis oraciones y agradecimientos.
La presencia de los Turen Kamuy y los Kamuy en general ha influido profundamente en el desarrollo de mi carácter.
3. ¿Cómo Me Siento Sobre Mi Nombre?
Mi nombre es Utae (詩乃). Mi padre me dio este nombre, leyendo el carácter 乃 como “e,” creando la pronunciación única Utae.
Me encanta mi nombre. Solo ser llamada “Utae” me hace sentir como si mi suerte hubiera aumentado. Encuentro el nombre “Utae” increíblemente precioso. Aunque no estoy segura de por qué, me he dado cuenta de que la primera sílaba, “U,” tiene una importancia particular.
Muchas personas me llaman “Utae,” “Utae-chan,” “Uta-chan,” o “Utae-san.” Algunas incluso lo abrevian como “Uta” o “Uta-chan.” Sin embargo, nadie me ha llamado nunca “Tae” o “Tae-chan.” Si alguien lo hiciera, siento que instintivamente lo rechazaría, ya que no sentiría que soy yo.
Para mí, un nombre que comienza con “U” se siente auténtico y poderoso. El carácter hiragana う es adorable. Incluso la “U” mayúscula o minúscula en el alfabeto tiene una calidad suave, redondeada y encantadora. Los caracteres kanji 詩乃 también se ven elegantes. Escribirlo como “Utae” en alfabeto parece divertido y alegre. Lo más importante es que el sonido de “Utae” resuena bellamente en mis oídos.
Como estoy involucrada en la transmisión de la cultura Ainu, a menudo me preguntan: “¿Adoptarás un nombre Ainu?” o “Si lo hicieras, ¿qué nombre elegirías?” Sin embargo, no puedo imaginar vivir con otro nombre. Utae simplemente es Utae. Incluso si me dieran un maravilloso nombre Ainu, creo que no habría llevado a la versión de mí misma que existe hoy.
Durante mucho tiempo, viví con miedo de revelar mi herencia Ainu, pero ahora honro las tradiciones de mis antepasados Ainu y vivo inmersa en la cultura Ainu. Más allá de eso, siento que soy increíblemente afortunada de ser Ainu.
Dicho esto, soy “Utae (Ainu),” no “Ainu (Utae).” Soy tímida, miedosa y propensa a llorar, pero ser “Utae” hace que todo fluya de la mejor manera. Creo que ser “Utae” es especial e importante.