zho/eng/fin/jpn/kin/kor/mon/spa/vie
我的三重自我和谐
当我们谈论思想与实践这个主题时，可以讨论思想与实践的关系，也可以谈论为实践而生的思想、为思想而行的实践，或是关于实践的思想、某种思想的实践。这些都极具吸引力，以至于我想对它们全部加以阐述，但在这里，我选择聚焦于一种更为具体的、实践性的思想——一种我认为对一切实践都有益的思考方式。
然而，我并不打算宣称“这是一种新的思想”。正如“最新的◯◯”这样的广告词所暗示的，我们往往会因为某样东西“新”就认为它是好的。但从根本上讲，重要的并不是“新或旧”，而是“是否善”。
那么，什么是“善”呢？例如，对我来说，“处于和谐之中”就是善。那是一种舒适而自然的流动状态，是朝向目标无须勉强地前进的状态。不是渴望做不到的事，也不是一边渴望一边无法实现，而是当愿望与行动一致时，自我与世界就会调和，交流得以产生。这种和谐既包括自我内部的和谐，也包括与他人和世界的和谐，而在此我将聚焦于前者。
我们常以为“愿望与实际行为的一致”就是和谐，但事实上，我们无论愿不愿意，心脏都在跳动，细胞都在运作。我们不能忽视自己正在进行超越愿望的活动。内在和谐的本质存在于超越愿望与行为的简单一致之上。我的身体正进行着超越我欲望的活动，而这一点我们往往会忽略。无论我们是否愿望，心脏都在跳动，细胞都在运作。
在这里有三个“我”。渴望的我A，回应欲望并付诸行动的我B，以及即便A不曾渴望也在运作的我C。A与B属于意识的领域，C则属于无意识。要探讨内在的和谐，可以从A/B/C三者之间的关系来理解。
我C是无意识的我，是生命活动，是我内在的自然。首先，是C的存在。若无C，A与B便无从存在。当我们看向世界时，A的意识无法触及之处，C通过五感感受世界。此时，世界只是如实显现。
我A因为“如果能做到就好了”的渴望而作出能/不能的判断，抱有可能/不可能的期待。善恶的判断也出自A。A通过欲望赋予世界意义，使得C所感受到的单纯之物，变成与我相关之物：例如椅子（用来坐）、笔（用来写），从而被B认知为可行动的对象。
我B则是通过回应A的期待来认识和行动于世界的。B被A所规定，并在这种规定中回应。人类有一种特性，当被自我或他人投射欲望与期待时，便会作出回应，这正是B的特质。
那么，当A的目光转向自身时，会发生什么呢？A的欲望与期待让自我被分割成能做到的我/做不到的我，并由此被评判为好/坏。这正是B的状态。若B完全被A所规定，而A的欲望无止境，那么必然会出现B无法做到的领域，在那条边界上，必然会产生自我否定。
而A之所以欲望无尽，是因为心中充满缺乏感：为了幸福而生存，总觉得“需要这个，需要那个”“这个不够，那个不足”。因此，在A与B的内在二者关系中，不安与自我否定无法得到解消。
然而，C却在A不知晓的地方，安然自若地活着。当A转向C，感受到作为生命活动的C的存在时，欲望的风暴会逐渐平息，不是吗？当A试图认识这位未知的C时，那感觉与面对B时如狂风巨浪般的不安形成鲜明对比。此时，我们会遇见“本来的我”，感受到宛如广阔生命之海的静谧与安心，不是吗？
如今，我感觉自己所思考的新内容，其实与古老的智慧不谋而合。若真如此，那便是跨越时光依然普遍适用的智慧，关乎如何善地生活。至于我与他者、我与社会之间的实践思想，虽未在此展开，但也可由此延伸。希望这篇论考能成为思考与对话的契机。
小林由季（ゆっきー）
身体感知ファシリテーター／社区经理／在野研究者（生命论）／注册心理师
我所主办的线上社区 H2ODialogue，正以本稿这类关于生命、人类、社会的根本性问题为中心，实验性地实践着基于生命论范式的社区管理与引导。有兴趣的朋友可通过二维码在Facebook Messenger与我联系。
The Harmony of My Three Selves
When discussing the theme of thought and practice, we can speak of the relationship between the two, of thought for practice or practice for thought, or of reflections on practice and the practice of certain ideas. All of these are fascinating enough that I would like to discuss them all, but here I will focus more concretely on a practical way of thinking—an orientation I believe can be useful for any practice.
That said, I do not intend to claim “this is a new philosophy.” As advertising slogans like “the latest ◯◯” suggest, we tend to assume that whatever is “new” is therefore good. But what truly matters is not whether something is new or old, but whether it is good.
So then, what is “good”? For me, it is harmony—being in a state where things flow comfortably and naturally toward their purpose without strain. It is not about wishing for what cannot be done, nor about desiring something that remains unrealized, but about when what I wish and what I do are aligned. In such moments, the self and the world resonate, and genuine exchange emerges. This harmony exists both within the self and between self and others or the world. Here, I will focus on the former.
We often assume that harmony is simply the alignment of desire and action. Yet regardless of what we desire, our hearts beat and our cells function. We cannot overlook the fact that we are engaged in activities beyond our conscious wishing. The essence of inner harmony lies beyond the simple equation of desire and action. My body is already acting beyond my wishes, though we often fail to notice it. Whether or not I will it, my heart beats and my cells work.
Thus, there are three selves: Self A, who desires; Self B, who acts in response to A’s wishes; and Self C, who continues to act even in ways A never wished for. A and B exist in the conscious realm, while C belongs to the unconscious. To understand inner harmony, we can reflect on the relations among A, B, and C.
Self C is my unconscious, my life activity, the nature within me. C comes first. Without C, neither A nor B would exist. When I look at the world, it is C, through the senses, that perceives it beyond A’s reach. At that moment, the world simply appears as it is.
Self A, through its desires, makes judgments—possible/impossible, good/bad—and anticipates outcomes. By giving meaning through desire, A enables what C perceives as “just there” to become related to me: this is a chair (to sit), this is a pen (to write). In this way, B can recognize objects as things for action.
Self B can then act in the world by responding to A’s expectations. B is defined by A and responds accordingly. Human beings naturally respond when desires and expectations are projected onto them—this is B’s nature.
But when A’s gaze turns inward, what happens? A’s desires and expectations divide the self into capable/incapable, good/bad. This is the position of B. If A’s endless desire defines B, there will inevitably be realms where B cannot comply, and at that boundary self-denial arises.
The boundlessness of A’s desire stems from a sense of lack: for happiness we feel we “need this, need that,” “this is insufficient, that is missing.” Within the dual relationship of A and B, anxiety and self-denial remain unresolved.
Meanwhile, C lives calmly, beyond A’s knowledge. When A turns to C and feels the life activity of C, the storms of desire begin to settle. Seeking to know this unknown C contrasts sharply with the restless anxiety of demanding from B. Instead, one encounters the “original self,” returning to a vast and quiet sea of life, and a profound sense of reassurance arises.
What I have thought anew seems to converge with ancient wisdom. If so, then this is a timeless and universal insight into living well. Though I have not here addressed the dimensions of practice in relation to others and society, such reflections can be extended further. I hope this essay may inspire further thinking and dialogue.
Yuki Kobayashi (Yukki)
Somatic Facilitator / Community Manager / Independent Researcher (Life Studies) / Licensed Psychologist
In the online community H2ODialogue, which I lead, we engage in experimental facilitation and community management grounded in the life paradigm, centering on fundamental questions about life, humanity, and society, as explored in this essay. If interested, please contact me via the QR code on Facebook Messenger.
Kolmen Minäni Harmonia
Kun puhumme ajatuksen ja käytännön teemasta, voimme puhua niiden suhteesta, käytäntöä varten kehitetyistä ajatuksista tai ajatuksia varten harjoitetuista käytännöistä, tai ajatuksista käytännön suhteen ja tietyn ajatuksen toteutuksesta. Kaikki nämä ovat kiehtovia aiheita, joista haluaisin puhua, mutta tässä keskityn konkreettisemmin yhteen käytännölliseen ajattelutapaan—näkökulmaan, jonka uskon hyödyttävän mitä tahansa käytäntöä.
En kuitenkaan aio väittää, että “tämä on uusi filosofia”. Kuten mainoslauseet “uusin ◯◯” osoittavat, meillä on taipumus olettaa, että kaikki uusi on hyvää. Mutta olennaista ei ole, onko jokin uutta vai vanhaa, vaan onko se hyvää.
Mitä siis on “hyvä”? Minulle se on harmonia—tila, jossa asiat virtaavat mukavasti ja luonnollisesti kohti päämääräänsä ilman pakkoa. Ei kyse ole siitä, että haluaisimme mahdottomia asioita tai että toiveet jäisivät toteutumatta, vaan siitä, että halut ja teot ovat yhteneväiset. Silloin minä ja maailma olemme sopusoinnussa ja aito vuorovaikutus syntyy. Tämä harmonia voi olla sekä sisäistä että suhteessa toisiin ja maailmaan. Tässä keskityn sisäiseen harmoniaan.
Usein oletamme, että harmonia on vain toiveiden ja tekojen yhtäläisyyttä. Mutta sydämemme lyö ja solumme toimivat riippumatta haluistamme. Emme saa ohittaa sitä, että olemme mukana toiminnassa, joka ylittää tietoisen tahtomme. Sisäisen harmonian ydin on enemmän kuin halun ja toiminnan yksinkertainen vastaavuus. Kehoni toimii toiveeni yli, mutta usein jätämme sen huomiotta. Tahtoisimmepa tai emme, sydän lyö ja solut toimivat.
Tässä on kolme minää: Minä A, joka haluaa; Minä B, joka toimii A:n toiveiden mukaisesti; ja Minä C, joka toimii riippumatta siitä, mitä A haluaa. A ja B kuuluvat tietoiseen alueeseen, C alitajuntaan. Sisäistä harmoniaa voidaan ymmärtää A:n, B:n ja C:n suhteiden kautta.
Minä C on alitajuntani, elämäntoimintani, luonto sisälläni. Ensin on C. Ilman C:tä ei olisi A:ta eikä B:tä. Kun katsomme maailmaa, C aistii sen aistien kautta, ulottumattomissa A:lta. Silloin maailma yksinkertaisesti on.
Minä A tekee halun kautta arvioita—mahdollista/mahdotonta, hyvää/huonoa—ja odottaa tuloksia. Antamalla merkityksen halujen kautta A saa C:n havaitsemat asiat liittymään itseensä: tämä on tuoli (istumiseen), tämä on kynä (kirjoittamiseen). Näin B voi tunnistaa ne toiminnan kohteina.
Minä B toimii vastaamalla A:n odotuksiin. B määrittyy A:n kautta ja reagoi sen mukaisesti. Ihmisillä on taipumus vastata, kun heihin heijastetaan toiveita ja odotuksia—tämä on B:n luonne.
Mutta kun A kääntyy itseensä, mitä tapahtuu? A:n halut ja odotukset jakavat itsen kykenevään/kykenemättömään, hyvään/huonoon. Tämä on B:n tila. Jos A:n rajattomat halut määrittävät B:tä, ilmenee väistämättä alueita, joissa B ei voi vastata, ja rajalla syntyy itsensä kieltäminen.
A:n halujen loputtomuus johtuu puutteentunteesta: elääksemme onnellisina koemme, että “tarvitsen tämän ja tuon”, “tämä ei riitä, tuo puuttuu”. A:n ja B:n välisessä kaksijakoisessa suhteessa epävarmuus ja itsensä kieltäminen eivät ratkea.
C kuitenkin elää rauhallisesti, A:n tiedon ulkopuolella. Kun A kääntyy kohti C:tä ja tuntee C:n elämäntoiminnan, halujen myrskyt tyyntyvät. Pyrkimys tuntea tämä tuntematon C on jyrkässä ristiriidassa sen levottomuuden kanssa, joka syntyy, kun B:ltä vaaditaan liikaa. Sen sijaan kohtaamme “alkuperäisen itsen” ja palaamme rauhalliseen, laajaan elämän mereen, jossa löytyy syvä lohtu.
Se, mitä nyt olen ajatellut uutena, näyttää johtavan vanhaan viisauteen. Jos näin on, tämä on ajaton ja yleispätevä oivallus siitä, kuinka elää hyvin. Vaikka en tässä käsitellyt minä–toinen tai minä–yhteiskunta -ulottuvuuksia, niitäkin voi jatkaa tästä. Toivon, että tämä essee synnyttää ajattelua ja dialogia.
Yuki Kobayashi (Yukki)
Somaattinen fasilitaattori / Yhteisömanageri / Riippumaton tutkija (elämäntutkimus) / Psykologi
Johtamassani verkossa toimivassa yhteisössä H2ODialogue toteutamme kokeilevasti elämäntutkimuksen paradigmaan perustuvaa yhteisön hallintaa ja fasilitointia, keskittyen tämän esseen kaltaisiin peruskysymyksiin elämästä, ihmisyydestä ja yhteiskunnasta. Kiinnostuneet voivat ottaa yhteyttä Facebook Messengerin QR-koodin kautta.
Amahoro yanjye y’Abantu Batatu
Igihe tuvuga ku birebana n’igitekerezo n’imyitwarire, dushobora kuvuga ku mubano hagati yabyo, ku bitekerezo bigamije imyitwarire cyangwa ku myitwarire igamije ibitekerezo, cyangwa ku bitekerezo bireba imyitwarire n’imyitwarire y’ibitekerezo runaka. Byose birashimishije cyane ku buryo nashakaga kubivugaho byose, ariko hano nashatse kwibanda ku buryo bumwe bw’imitekerereze bufatika—uburyo mbona bushobora gufasha imyitwarire yose.
Ariko sinshaka kuvuga ngo “iyi ni filozofiya nshya”. Nk’uko imvugo y’amamaza nka “icyo gishya cya vuba” ibigaragaza, tugira imyumvire ko ikintu cyose gishya ari cyiza. Ariko iby’ingenzi si niba ari gishya cyangwa gishaje, ahubwo niba ari cyiza.
None se “cyiza” ni iki? Ku bwanjye, ni amahoro—igihe ibintu byose bigenda neza kandi bisanzwe bigana ku ntego nta gihato. Si ibyifuzo bidashoboka, si ibyifuzo bisigara bidashyizwe mu bikorwa, ahubwo ni igihe icyo nshaka n’ibyo nkora bihurira hamwe. Muri icyo gihe, njye n’isi tubana mu mahoro kandi habaho kuganira nyakuri. Aya mahoro ari imbere muri njye ndetse no mu mubano wanjye n’abandi n’isi. Aha, nashatse kwibanda ku mahoro y’imbere muri njye.
Dukunze kugira ngo amahoro abe gusa guhuza ibyifuzo n’ibikorwa. Ariko umutima urakubitira, kandi udusebe turakora hatitawe ku byifuzo byacu. Ntitwagombye kwirengagiza ko dukora ibikorwa birenze ibyo twifuje. Umutima w’imbere muri njye uri hejuru y’ihuriro ry’ibyifuzo n’ibikorwa. Umubiri wanjye ukora birenze ibyo nshaka, ariko kenshi turabyirengagiza. Twaba tubyifuza cyangwa tutabishaka, umutima urakubitira, udusebe turakora.
Hari abantu batatu: Njye A, ushaka; Njye B, ukora asubiza ibyifuzo bya A; na Njye C, ukomeza gukora n’iyo A atabyifuje. A na B biri mu rwego rwo kumenya, C iri mu rwego rutamenyekana. Kumenya amahoro y’imbere bishobora gusobanurwa mu mubano wa A, B, na C.
Njye C ni jye utamenya, ibikorwa by’ubuzima, kamere iri muri njye. Mbere na mbere, niho C ibaho. Iyo C itabaho, nta A nta B. Iyo tureba isi, ni C ibinyuza mu bwenge butanu ikayumva, A atabasha kugeraho. Icyo gihe, isi iba iri uko iri.
Njye A anyura mu byifuzo akora ibyemezo—bishoboka/bitashoboka, byiza/bibi—akanategereza ibyavamo. Muha isi ibisobanuro abinyujije mu byifuzo, A atuma ibyo C yumva bihinduka ibifitanye isano nanjye: iki ni intebe (yo kwicaraho), iki ni ikaramu (yo kwandikaho). B ashobora kubimenya nk’ibikorwa.
Njye B akora asubiza ibyo A ategereje. B asobanurwa na A kandi agasubiza nk’uko bimeze. Abantu bagira kamere yo gusubiza igihe babonye ibyifuzo n’ibyiringiro bituruka imbere cyangwa hanze yabo—iyi ni kamere ya B.
Ariko se, igihe A yitegereje mu mutima, biba bite? Ibyifuzo n’ibyiringiro bya A bigabanya njye kuba uwo nshoboye/utashoboye, mwiza/mubi. Ibi ni byo B. Iyo ibyifuzo bya A bidashira bisobanura B, hazabaho aho B atashobora kugera, kandi kuri urwo rugero haza kwiyanga.
Ibyifuzo bya A bidashira biterwa n’amarangamutima yo kubura: kugira ngo tubeho neza twumva ko “nkeneye ibi n’ibi”, “iki ntikihagije, kiriya kirabuze”. Mu mubano w’ababiri hagati ya A na B, amakenga n’iyanga ntibishira.
Ariko C irabaho ituje, A atabizi. Iyo A arebye kuri C, akumva ibikorwa by’ubuzima bya C, imiyaga y’ibyifuzo iratuza. Kugira ubushake bwo kumenya uyu C utazwi bihabanye cyane n’amarangamutima y’umuvurungano aterwa no gusaba byinshi kuri B. Ahubwo, duhura n’“njye nyakuri”, tugasubira mu nyanja nini ituje y’ubuzima, kandi tugahabwa ihumure rikomeye.
Icyo natekereje nk’icyo gishya cyerekana ko gihuzwa n’ubwenge bwa kera. Niba bimeze bityo, iki ni igitekerezo kidashira kandi rusange ku buryo bwo kubaho neza. Nubwo ntavuze hano ku rwego rw’imibanire n’abandi cyangwa n’imibereho, ibyo nabyo bishobora gukomeza bivuye hano. Nizera ko iyi nyandiko izatera ibitekerezo no kuganira.
Yuki Kobayashi (Yukki)
Umufasha w’umubiri / Umuyobozi w’umuryango / Umushakashatsi wigenga (ibirebana n’ubuzima) / Umupsychologue wemewe
Mu muryango wo kuri interineti H2ODialogue ntangiza, dukora mu buryo bwo kugerageza imiyoborere y’umuryango n’ubufasha bushingiye ku mahame y’ubuzima, twibanda ku bibazo by’ibanze byerekeye ubuzima, abantu n’imibereho nk’uko byagaragajwe muri iyi nyandiko. Niba ushishikajwe, ushobora kuntangira ubutumwa binyuze kuri QR code muri Facebook Messenger.
세 사람의 나의 하모니
사상과 실천이라는 주제를 논할 때, 사상과 실천의 관계를 이야기할 수도 있고, 실천을 위한 사상이나 사상을 위한 실천을 말할 수도 있으며, 실천에 관한 사상이나 특정 사상의 실천을 이야기할 수도 있다. 이 모두는 너무 매력적이어서 다 다루고 싶지만, 여기서는 좀 더 구체적으로, 모든 실천에 도움이 될 수 있는 하나의 실천적 사고방식에 집중하려 한다.
그렇다고 해서 “이것이 새로운 사상이다”라고 주장하려는 것은 아니다. “최신 ◯◯”라는 광고 문구가 보여주듯, 우리는 단순히 “새롭다”는 이유만으로 그것이 좋다고 여기기 쉽다. 그러나 본질적으로 중요한 것은 “새롭거나 오래되었느냐”가 아니라 “좋으냐”이다.
그렇다면 “좋음”이란 무엇일까? 나에게는 “조화로움”이 바로 좋은 것이다. 편안하고 자연스럽게 흘러가며, 목적을 향해 무리 없이 나아가는 상태. 할 수 없는 것을 바라거나, 바라면서도 실현하지 못하는 것이 아니라, 바람과 행위가 일치할 때, 자기와 세계는 조화를 이루고 교류가 생긴다. 이 조화에는 자기 내부의 조화와 타인 및 세계와의 조화가 있는데, 여기서는 전자에 초점을 맞추겠다.
우리는 종종 “바람과 실제 행위의 일치”가 조화라고 생각한다. 그러나 우리는 바람과 상관없이 심장이 뛰고 세포가 작동한다. 바람 이상의 활동을 하고 있는 자신을 간과해서는 안 된다. 내적 조화의 본질은 바람과 행위의 단순한 일치를 넘어 존재한다. 내 몸은 내가 바라는 것 이상으로 활동하고 있는데, 우리는 이를 놓치기 쉽다. 우리가 바라든 바라지 않든 심장은 뛰고 세포는 작동한다.
여기에는 세 사람의 내가 있다. “이랬으면 좋겠다”라고 욕망하는 나A, 그 욕망에 응답하며 행위하는 나B, 그리고 A가 바라지도 않은 일을 하고 있는 나C. A와 B는 의식의 영역에 있고, C는 무의식의 영역에 있다. 내적 조화라는 실천은 A/B/C 세 사람의 나의 관계를 통해 생각할 수 있다.
나C는 나의 무의식이며, 생명 활동이고, 내 안의 자연이다. 우선 C가 존재한다. C가 없다면 A도 B도 없다. 우리가 세계를 볼 때, A의 의식이 미치지 못하는 곳에서 C가 오감을 통해 세계를 느낀다. 그때는 그냥 있는 그대로의 세계가 있을 뿐이다.
나A는 “되면 좋겠다”는 생각 때문에 할 수 있다/없다를 판단하거나, 될 것 같다/안 될 것 같다고 기대한다. 좋다/나쁘다의 판단도 A의 몫이다. A가 욕망으로 세계에 의미를 부여함으로써, C에 의해 단순히 보였던 것이 나와 연결되어, 이것은 앉는 것=의자, 이것은 쓰는 것=펜과 같이, B가 행동할 수 있는 대상으로 인식된다.
나B는 A의 기대에 응답함으로써 세계를 인식하고 행위할 수 있다. B는 A에 의해 규정되고, 그 규정에 응답하는 나다. 인간은 자기나 타인으로부터 욕망과 기대를 받으면 응답하는 성질이 있다. 그것이 B의 성질이다.
그렇다면 A의 시선이 자기 자신에게 향할 때는 어떤 일이 일어날까? A의 욕망, 자신에 대한 기대에 의해, 할 수 있는 나/할 수 없는 나로 분절되어, 좋다/나쁘다로 판단되는 것이 B다. B는 A에 의해 규정된 존재이며, 인간의 욕망=A에는 끝이 없으므로, B가 할 수 없는 영역이 생기고, 그 경계에서 필연적으로 자기 부정이 일어난다.
한편, A의 욕망과 기대가 끝이 없는 것은, 행복하게 살기 위해서는 이것이 필요하다 저것이 필요하다, 이것이 부족하다 저것이 부족하다라는 결핍감이 있기 때문이다. 이렇게 A와 B의 내적 이자 관계에서는 불안과 자기 부정은 해소되지 않는다.
그러나 C는 A가 알지 못하는 곳에서 태연하게 있는 그대로를 살아가고 있다. A가 C와 마주하여 생명의 활동을 사는 C의 존재를 느낄 때, 욕망의 폭풍이 잦아드는 것을 느낄 수 있지 않은가. A에게는 미지의 존재인 C를 알으려는 것은, A가 B에게 요구할 때 느꼈던 거친 바다와 같은 초조와 불안과는 대조적으로, 본래의 나와 만나고, 조용하고 광대한 생명의 바다와 같은 본래의 나 자신으로 돌아가는 깊은 안도감을 느낄 수 있지 않은가.
이제 새롭게 사고한 것이 오래된 말에 도달한 듯하다. 그렇다면 이것은 선하게 살기 위한 보편적이고 시대를 넘어 변하지 않는 지혜일 것이다. 이번 논고에서 다루지 못한, 나와 타자, 나와 사회의 관계에서의 실천에 관한 사상 등은 다른 영역으로 확장할 수 있다. 이 논고가 힌트가 되어 각자가 생각하거나 대화가 생겨나기를 기대한다.
고바야시 유키(ゆっきー)
소마틱 퍼실리테이터 / 커뮤니티 매니저 / 재야 연구자(생명론) / 공인 심리사
내가 주최하는 온라인 커뮤니티 H2ODialogue에서는, 본고와 같은 생명, 인간, 사회에 관한 본질적 질문을 중심으로, 생명론 패러다임에 따른 커뮤니티 매니지먼트와 퍼실리테이션을 실험적으로 실천하고 있다. 참여하고 싶은 분은 QR코드를 통해 Facebook Messenger로 연락해 달라.
Миний гурван “Би”-ийн зохицол
Бид үзэл санаа ба хэрэгжилт гэсэн сэдвийг ярьж эхлэхэд, үзэл санаа ба хэрэгжилтийн харилцааны талаар, хэрэгжилтийн төлөөх үзэл санаа эсвэл үзэл санааны төлөөх хэрэгжилт, эсвэл хэрэгжилтийн тухай үзэл санаа, тодорхой нэг үзэл санааны хэрэгжилтийн талаар ярьж болно. Эдгээр бүхэн нь маш сонирхолтой тул бүгдийг нь хэлмээр санагддаг боловч энд илүү тодорхой нэг практик сэтгэлгээ—би бүх хэрэгжилтэд хэрэгтэй гэж үздэг нэг хандлагад төвлөрөхийг хүсэж байна.
Гэхдээ “энэ бол шинэ үзэл санаа” гэж батлах гэсэн юм биш. “Хамгийн сүүлийн үеийн ◯◯” гэсэн сурталчилгааны хэллэг харуулж буйгаар бид ихэвчлэн шинэ зүйл гэдгээр нь сайн гэж үздэг. Гэвч үнэндээ чухал нь шинэ эсвэл хуучин байх нь бус, харин сайн эсэх нь юм.
Тэгвэл “сайн” гэж юу вэ? Надад бол “зохицол” буюу эв нэгдэлтэй байх нь сайн юм. Тайван, байгалиараа урсаж, зорилгын зүг хүчлэхгүйгээр урагшлах байдал. Хийж чадахгүй зүйлээ хүсэх, эсвэл хүсэж байгаа мөртлөө биелүүлэхгүй байх биш, харин хүсэж буй зүйл болон хийж буй зүйл нэгэн цэгт нийлэх үед өөрөө ба ертөнц зохицолдож, харилцаа үүснэ. Энэ зохицол нь өөрийн дотоодод ч, бусад болон ертөнцтэй ч хамаатай байдаг бөгөөд энд би дотоод зохицолд төвлөрнө.
Бид ихэвчлэн “хүсэл ба үйлдлийн нийцэл” бол зохицол гэж боддог. Гэвч бидний хүсэлтэй хамааралгүйгээр зүрх цохилж, эсүүд ажиллаж байдаг. Өөрийнхөө хүссэнээс илүү үйл ажиллагаа явуулж буй өөрийгөө орхигдуулж болохгүй. Дотоод зохицлын мөн чанар бол хүсэл ба үйлдлийн энгийн нийцлээс давсан газар оршдог. Миний бие миний хүслээс илүүг хийж байдаг ч бид ихэвчлэн үүнийг үл тоодог. Хүссэн ч эс хүссэн ч зүрх цохилж, эсүүд ажиллаж байдаг.
Энд гурван “би” бий: хүсэж буй Би A, тэр хүслийг хариулахын тулд үйлддэг Би B, мөн A хүсээгүй зүйлийг хийж буй Би C. A ба B нь ухамсрын хүрээнд, харин C нь ухамсаргүйд байдаг. Дотоод зохицлыг A/B/C гурвын харилцаагаар авч үзэж болно.
Би C бол миний ухамсаргүй, миний амьдралын үйл ажиллагаа, миний доторх байгаль. Эхлээд C байдаг. Хэрвээ C байхгүй бол A ч, B ч байхгүй. Бид ертөнцийг харахдаа A-гийн ухамсар хүрэхгүй газар C таван мэдрэхүйгээрээ мэдэрдэг. Тэр үед ертөнц байгаа чигээрээ л байдаг.
Би A хүсэлдээ тулгуурлан боломжтой/боломжгүй, сайн/муу гэж шүүнэ, бас үр дүнг таамаглана. Хүсэлдээ утга өгснөөрөө A нь C-гийн мэдэрч буй зүйлийг надтай холбож өгнө: энэ бол суух зүйл=сандал, энэ бол бичих зүйл=үзэг гэх мэтээр. Ингэснээр B эдгээрийг үйлдлийн объект гэж таньж чадна.
Би B нь A-гийн хүлээлтэд хариу өгөх замаар ертөнцийг таньж, үйлддэг. B нь A-аар тодорхойлогдож, түүнд хариу өгдөг. Хүн гэдэг нь өөрт болон бусдаас ирж буй хүслийг мэдрээд хариулах шинж чанартай. Энэ нь B-ийн шинж чанар юм.
Тэгвэл A өөр дээрээ харцыг чиглүүлбэл юу болох вэ? A-гийн хүсэл, өөртөө тавьсан хүлээлтээр би чадна/чадахгүй гэж хуваагдаж, сайн/муу гэж дүгнэгдэнэ. Энэ нь B юм. Хэрэв A-ийн төгсгөлгүй хүсэл B-г тодорхойлвол, B хийж чадахгүй муж заавал гарч ирж, тэр хил дээр өөрийгөө үгүйсгэх үзэгдэл бий болно.
A-ийн төгсгөлгүй хүслийн шалтгаан нь дутагдлын мэдрэмж: аз жаргалтай амьдрахын тулд “надад энэ хэрэгтэй, тэр хэрэгтэй”, “энэ хүрэлцэхгүй, тэр нь дутагдаж байна” гэж боддог. A ба B-ийн хоёрдмол харилцаанд түгшүүр, өөрийгөө үгүйсгэх байдал арилдаггүй.
Гэтэл C нь A мэдэхгүй газар амар амгалан, байгаа чигээрээ оршин тогтнож байна. A нь C-тэй нүүр тулж, C-ийн амьдралын үйл ажиллагааг мэдрэхэд хүслийн шуурга намжиж байгааг мэдэрдэг биш гэж үү? A-д танил бус C-г танихыг хичээх нь, B-гээс шаардлага тавихдаа мэдэрч байсан давалгаалсан түгшүүртэй харьцуулахад эсрэгцэлтэй юм. Харин бид “жинхэнэ өөртэйгөө” учирч, нам гүм, уудам амьдралын далайд эргэн ирэх мэт гүн амар тайвныг мэдэрнэ.
Өнөөдөр миний шинээр бодсон зүйлс үнэндээ эртний мэргэн ухаантай нийлж байгааг мэдэрч байна. Тийм бол энэ бол сайн амьдрахын төлөө цаг хугацааг давсан普遍 мэргэн ухаан юм. Энд би бусадтай, нийгэмтэй харилцах хэрэгжилтийн талаар ярьж чадаагүй боловч үүнийг өргөтгөж болно. Энэ өгүүлэл нь бодрол ба харилцан яриа үүсгэх эхлэл болно гэж найдаж байна.
Юки Кобаяши (Yukki)
Биеийн мэдрэмжийн хөтөч / Нийгмийн менежер / Хувийн судлаач (амьдралын судалгаа) / Сэтгэл судлаач
Би удирдаж буй H2ODialogue онлайн нийгэмлэгт бид энэ өгүүлэлд гарч буй амьдрал, хүн, нийгмийн үндсэн асуултуудад төвлөрч, амьдралын парадигмаар суурилсан менежмент ба хөтлөлтийг туршилтаар хийж байна. QR кодоор Facebook Messenger-ээр надтай холбогдож болно.
La armonía de mis tres yoes
Cuando hablamos del tema de pensamiento y práctica, podemos referirnos a la relación entre ambos, al pensamiento para la práctica, a la práctica para el pensamiento, al pensamiento sobre la práctica o a la práctica de un pensamiento. Todos son enfoques fascinantes, hasta el punto de que me gustaría abordarlos todos, pero aquí me centraré en algo más concreto: una forma de pensar práctica que, a mi juicio, puede servir a toda práctica.
Dicho esto, no pretendo afirmar “esta es una nueva filosofía”. Tal como sugieren frases publicitarias como “lo último en ◯◯”, solemos creer que algo es bueno solo por ser nuevo. Sin embargo, lo esencial no es si algo es nuevo o viejo, sino si es bueno.
Entonces, ¿qué es lo “bueno”? Para mí, lo bueno es estar en armonía. Es un estado en el que todo fluye de forma cómoda y natural hacia un propósito, sin esfuerzo forzado. No es desear lo imposible ni anhelar lo que nunca se realiza, sino cuando lo que deseo y lo que hago coinciden. En ese momento, el yo y el mundo se armonizan y surge un verdadero intercambio. Esta armonía incluye tanto la interior como la relación con los demás y con el mundo; aquí me enfocaré en la primera.
A menudo pensamos que la armonía es simplemente la coincidencia entre deseo y acción. Pero, independientemente de lo que deseemos, nuestro corazón late y nuestras células trabajan. No debemos pasar por alto que llevamos a cabo actividades más allá de nuestros deseos. La esencia de la armonía interior está más allá de esta simple coincidencia. Mi cuerpo actúa más allá de mis anhelos, aunque a menudo lo olvidemos. Lo queramos o no, el corazón late y las células funcionan.
Existen, pues, tres yoes: el yo A, que desea; el yo B, que actúa respondiendo al yo A; y el yo C, que actúa incluso en lo que el yo A no desea. A y B pertenecen al ámbito consciente; C, al inconsciente. La armonía interior puede comprenderse a través de la relación entre A, B y C.
El yo C es mi inconsciente, mi actividad vital, la naturaleza dentro de mí. Primero existe C. Sin C, no existirían ni A ni B. Cuando miramos el mundo, es C quien lo percibe a través de los sentidos, más allá del alcance de A. En ese instante, el mundo es tal cual es.
El yo A, al desear, juzga lo posible/imposible, lo bueno/malo, y anticipa resultados. Al otorgar significado mediante el deseo, convierte lo percibido por C en algo relacionado conmigo: esto es una silla (para sentarse), esto es un bolígrafo (para escribir). Así, B puede reconocerlos como objetos de acción.
El yo B actúa respondiendo a las expectativas del yo A. B está definido por A y responde en consecuencia. El ser humano tiende a responder cuando se le proyectan deseos y expectativas—esta es la naturaleza de B.
Pero, ¿qué ocurre cuando la mirada de A se vuelve hacia sí mismo? Los deseos y expectativas de A dividen al yo en capaz/incapaz, bueno/malo. Eso es B. Si los deseos infinitos de A definen a B, inevitablemente aparecerán ámbitos donde B no pueda cumplir, y en ese límite surge la autonegación.
Por otro lado, el deseo infinito de A proviene de una sensación de carencia: para vivir feliz creemos necesitar esto y aquello, sentimos que falta esto o lo otro. En la relación dual entre A y B, la ansiedad y la autonegación nunca se resuelven.
Sin embargo, C vive imperturbable, desconocido para A. Cuando A se vuelve hacia C y percibe la actividad vital de C, las tormentas del deseo se calman. Intentar conocer a ese C desconocido contrasta con la ansiedad agitada de exigir a B. En cambio, encontramos al “yo original” y sentimos un profundo sosiego, como retornar a un vasto mar de vida.
Lo que acabo de reflexionar parece converger con lo que ya se decía desde antiguo. Si es así, entonces es una sabiduría universal y atemporal sobre cómo vivir bien. Aunque aquí no he hablado de la relación práctica con los demás y con la sociedad, también podría extenderse en esa dirección. Espero que este ensayo inspire reflexiones y diálogos.
Yuki Kobayashi (Yukki)
Facilitadora somática / Gestora de comunidad / Investigadora independiente (estudios de la vida) / Psicóloga certificada
En la comunidad en línea H2ODialogue que coordino, practicamos de manera experimental la gestión y facilitación comunitaria basada en el paradigma de la vida, centrándonos en preguntas esenciales sobre la vida, el ser humano y la sociedad, como las planteadas en este ensayo. Quienes deseen participar pueden contactarme vía Facebook Messenger a través del código QR.
Sự hòa hợp của ba cái tôi
Khi bàn về chủ đề tư tưởng và thực hành, ta có thể nói về mối quan hệ giữa chúng, về tư tưởng cho thực hành, thực hành cho tư tưởng, về tư tưởng về thực hành hay sự thực hành của một tư tưởng. Tất cả đều hấp dẫn đến mức tôi muốn nói về hết, nhưng ở đây, tôi sẽ tập trung cụ thể hơn vào một cách tư duy thực hành—một cách mà tôi tin là hữu ích cho mọi thực hành.
Tuy nhiên, tôi không định tuyên bố rằng “đây là một tư tưởng mới”. Như các khẩu hiệu quảng cáo kiểu “◯◯ mới nhất” gợi ý, chúng ta thường cho rằng cái gì mới thì tự nhiên là tốt. Nhưng điều cốt lõi không phải là mới hay cũ, mà là có tốt hay không.
Vậy “tốt” là gì? Với tôi, đó là sự hòa hợp—một trạng thái mọi thứ trôi chảy thoải mái và tự nhiên về phía mục tiêu, không gượng ép. Không phải mong muốn điều không thể, cũng không phải khao khát mà không thực hiện được, mà là khi điều tôi mong và điều tôi làm trùng khớp. Khi đó, bản thân và thế giới hòa điệu, và sự giao lưu nảy sinh. Sự hòa hợp này bao gồm cả trong nội tâm lẫn với người khác và thế giới, ở đây tôi sẽ tập trung vào điều trước.
Ta thường nghĩ sự hòa hợp chỉ là sự trùng khớp giữa mong muốn và hành động. Nhưng dù ta có mong muốn gì, tim ta vẫn đập và tế bào ta vẫn hoạt động. Ta không được bỏ qua thực tế rằng bản thân đang tiến hành những hoạt động vượt khỏi mong muốn. Bản chất của sự hòa hợp nội tâm vượt lên sự trùng khớp đơn giản đó. Cơ thể tôi hoạt động vượt ngoài ước muốn, nhưng ta thường bỏ qua. Dù ta mong hay không, tim vẫn đập và tế bào vẫn làm việc.
Ở đây có ba cái tôi: Tôi A, kẻ khao khát; Tôi B, kẻ hành động để đáp ứng mong muốn của A; và Tôi C, kẻ làm những điều mà A chưa từng mong muốn. A và B thuộc lĩnh vực ý thức, còn C thuộc vô thức. Sự hòa hợp nội tâm có thể được hiểu qua mối quan hệ giữa A, B và C.
Tôi C là vô thức của tôi, là hoạt động sự sống, là tự nhiên trong tôi. Trước hết, C tồn tại. Nếu không có C, sẽ không có A hay B. Khi ta nhìn thế giới, chính C cảm nhận nó qua năm giác quan, vượt ngoài tầm với của A. Lúc đó, thế giới chỉ đơn giản hiện ra như nó vốn là.
Tôi A, nhờ mong muốn, đưa ra phán đoán—có thể/không thể, tốt/xấu—và dự đoán kết quả. Khi gán nghĩa qua mong muốn, A khiến những gì C cảm nhận trở nên liên quan đến tôi: đây là ghế (để ngồi), đây là bút (để viết). Nhờ đó, B có thể nhận ra chúng như những đối tượng để hành động.
Tôi B hành động bằng cách đáp ứng kỳ vọng của A. B được A quy định và đáp lại theo đó. Con người vốn có xu hướng đáp lại khi bị chiếu vào những mong muốn và kỳ vọng—đó là bản chất của B.
Vậy khi A quay ánh mắt vào chính mình thì sao? Mong muốn và kỳ vọng của A phân chia bản thân thành cái tôi có thể/không thể, tốt/xấu. Đó chính là B. Nếu những mong muốn vô tận của A định nghĩa B, thì tất yếu sẽ có những vùng B không thể đáp ứng, và ở ranh giới đó nảy sinh sự tự phủ định.
Mặt khác, mong muốn vô hạn của A xuất phát từ cảm giác thiếu thốn: để sống hạnh phúc, ta luôn thấy “cần cái này, cần cái kia”, “thiếu cái này, thiếu cái kia”. Trong mối quan hệ song đôi giữa A và B, bất an và tự phủ định không thể giải quyết.
Thế nhưng, C sống ung dung, ngoài sự biết của A. Khi A quay về với C và cảm nhận hoạt động sự sống của C, cơn bão của dục vọng sẽ lắng xuống. Việc tìm cách nhận biết C, vốn xa lạ với A, đối lập hẳn với sự bồn chồn bất an khi đòi hỏi từ B. Thay vào đó, ta gặp “cái tôi nguyên bản”, trở về với đại dương sự sống tĩnh lặng và bao la, và cảm thấy một sự an tâm sâu sắc.
Những gì tôi vừa suy tư mới mẻ dường như lại hội tụ với trí tuệ xưa. Nếu đúng vậy, đây chính là trí tuệ phổ quát, vượt thời gian, về cách sống tốt. Dù ở đây tôi chưa bàn về phương diện thực hành trong quan hệ với người khác và xã hội, nhưng nó có thể được mở rộng. Tôi hy vọng bài viết này sẽ gợi mở suy ngẫm và đối thoại.
Yuki Kobayashi (Yukki)
Người hướng dẫn soma / Quản lý cộng đồng / Nhà nghiên cứu độc lập (nghiên cứu sự sống) / Nhà tâm lý học được chứng nhận
Trong cộng đồng trực tuyến H2ODialogue do tôi điều hành, chúng tôi thực hành thử nghiệm việc quản lý và dẫn dắt cộng đồng dựa trên mô hình sự sống, tập trung vào những câu hỏi nền tảng về sự sống, con người và xã hội như đã nêu trong bài viết này. Ai quan tâm có thể liên hệ qua Facebook Messenger bằng mã QR.