English /
한국어 /
Español /
Українська
Let’s Collaborate with AI on the Gentle Revolution
Tamio Nakano
There are many mysterious things in this world. So many people long for a peaceful world, and yet the world stubbornly fails to become one—though countless forebears have given their lives to the cause. “Creating peace” must be an eternal question, a koan, that has no simple answer.
In 1991, while I was studying at a graduate school in California, the Gulf War broke out. I video-interviewed Professor Joanna Macy, whose course I was taking, and asked, “What can we do to stop this war?” Her reply was this: “That question itself is the starting point. To gather rather than isolate ourselves, and to question together—that is strength. Even if no answer comes at once, it will surely lead to something next.” Before great problems we are quick to give up, and we seldom gather and question together. But at that time, a space came into being where Japanese residents of Berkeley gathered, shared what they felt, and questioned together. From it, activity was born, and we sparked one another. I felt for myself that “to gather and question together is strength.”
In early 2026, at the Hobbit Village School in Nishiogikubo, I held a “dialogue on the gentle revolution” with Masato Tahara. Fifty years ago, this place was the base of the young people who edited a magazine called Yasashii Kakumei (The Gentle Revolution). The questioning that ran from postwar recovery to economic growth, and on to the worldwide student movements of the late 1960s, ended in Japan in the form of internecine violence between sects. The first floor of Hobbit Village was Japan’s first organic, pesticide-free greengrocer; the second floor a natural-food restaurant; the third floor a bookshop and school for those seeking a way of life different from the social mainstream. What was explored there was not a violent revolution by force, but a “gentle revolution” that changes things carefully, beginning with how we live and how we build relationships.
I entered university in 1977, but I was at a loss as to how to live and how to better society. Around the time I began to travel, I learned of Hobbit Village and the “gentle revolution,” and started to visit. After an about-face from travels in India and Latin America, I joined an advertising agency, aiming to be a “necktie bodhisattva” who would change corporate society from within. But of course it did not go so smoothly, and I struggled. I took leave to study abroad, and as a way to integrate social change and the spiritual world, I encountered the world of Joanna Macy and Thich Nhat Hanh. I was also deeply moved by the participatory, experiential way of learning called the workshop. It cherishes each person’s thoughts and ways of feeling, lets us spark one another, and weaves these into everyone’s wisdom and vitality. I was drawn to the idea and the craft of facilitation that supports this process. For my master’s thesis I envisioned workshops that value “connection,” “the here and now,” and “from the heart,” and I practiced them as my own peace and environmental movement. Deepening my conviction that participatory place-making is a “gentle revolution that happens quietly, slowly, little by little,” I wrote Facilitation Revolution in 2003.
In the twenty-odd years since, facilitation has spread, and people who wish to better society put it to use in their own settings. In that I feel hope. And yet the world’s peace remains far off.
Having passed through the COVID pandemic, the possibilities of online workshops have also widened. There are differences between in-person and online, but the significance of being able to take part anytime, anywhere, is great. And now the use of AI is advancing rapidly. I want to collaborate with it not as a device that produces answers, but as a supporter for thinking. To organize opinions, make points of contention visible, help with rephrasing, and pick up minority voices. When this overlaps with the digital facilitation of Tahara and his colleagues, it will surely help to weave together the thoughts of more people.
The road to peace is not easy, and the process—our way of being and our way of walking—will continue to be tested. From here on, when such things as a national referendum on constitutional revision take on reality, study groups and citizens’ dialogue gatherings will be needed to build the criteria for judgment. In speaking with people who think differently from oneself, new awareness is born, and the frame of our assumptions softly widens. Not debate or negotiation that competes over who is right, but toward place-making that makes possible a “creative dialogue” in which we discover and learn together. I want to walk the gentle revolution of a new era together with AI.
Tamio Nakano
Professor Emeritus of Tokyo University of Science (formerly Tokyo Institute of Technology), singing facilitator, and founder of Honnen-an on Yakushima. Born 1957. Joined Hakuhodo with the aim of transforming corporate society from within. Through encounters made during a study-abroad leave in California, he has practiced workshops that restore connections between people, nature, and oneself. After Doshisha University, he promoted liberal arts at Tokyo Tech, retiring in the spring of 2023. He leads mindful retreats and other programs at Honnen-an on Yakushima. Major works include Workshop and Creating Places for Learning Together (Iwanami Shoten).
다정한 혁명을 AI와 콜라보하자
나카노 다미오
세상에는 신기한 일이 많이 있다. 많은 사람이 평화로운 세상을 바라면서도, 세상은 좀처럼 그렇게 되지 않는다. 수많은 선인들이 몸을 바쳐 왔는데도. “평화 창조”는, 간단한 답이 없는 영원한 물음, 공안인 것이리라.
1991년, 캘리포니아의 대학원에 유학하고 있을 때 걸프 전쟁이 일어났다. 수강하고 있던 조안나 메이시 선생님에게 비디오 인터뷰를 하고, “이 전쟁을 멈추기 위해, 우리는 무엇을 할 수 있을까요”라고 물었다. 돌아온 말은 이러했다. “그 물음이야말로 출발점입니다. 고립되지 말고 모여서 함께 묻는 것이 힘입니다. 곧바로 답이 나오지 않더라도, 반드시 다음 무엇인가로 이어집니다.” 우리는 큰 문제 앞에서 포기하기 쉬워, 모여 함께 묻는 일은 별로 하지 않는다. 그러나 그때는, 버클리에 사는 일본인들이 모여, 마음을 나누고, 함께 묻는 장이 만들어졌다. 거기서 활동이 생겨났고, 서로 자극을 주고받았다. “모여서 함께 묻는 것이 힘”이라는 것을 절감했다.
2026년 새해, 니시오기쿠보의 ‘호빗토무라 학교’에서, 다하라 마사토 씨와 “다정한 혁명을 둘러싼 대화”를 했다. 이곳은 50년 전, 『야사시이 카쿠메이(다정한 혁명)』라는 잡지를 편집하던 젊은이들의 거점이었다. 전후 부흥에서 경제 성장으로, 그리고 60년대 말의 세계적인 학생 운동 등의 되묻기는, 일본에서는 분파 간의 내부 폭력이라는 형태로 끝났다. 호빗토무라의 1층은 일본에서 처음의 유기·무농약 채소가게, 2층은 자연식 레스토랑, 3층은 사회의 주류와는 다른 삶을 지향하는 사람들을 위한 서점과 학교였다. 힘에 의한 폭력적인 혁명이 아니라, 사는 방식이나 관계 맺기부터 정성스럽게 바꾸어 가는 “다정한 혁명”이 탐구되었던 것이다.
나는 1977년에 대학에 들어갔지만, 어떻게 살고 어떻게 사회를 좋게 할지 헤맸다. 여행을 시작했을 무렵 호빗토무라와 “다정한 혁명”을 알게 되어, 다니게 되었다. 인도와 중남미의 여행에서 한 번 방향을 바꾸어 광고 회사에 취직하여, 기업 사회를 안에서 바꾸려고 “넥타이 보살”을 지향했다. 그러나, 그리 쉬울 리도 없어 고민했다. 휴직 유학을 하여, 사회 변혁과 정신세계를 통합하는 길로서, 조안나 메이시와 틱낫한의 세계를 만났다. 또한 참가 체험형의 워크숍이라는 학습법에 감명을 받았다. 한 사람 한 사람의 생각과 느낌을 소중히 여기고, 서로 자극을 주고받으며, 모두의 지혜와 활력으로 짜내어 간다. 그 과정을 떠받치는 퍼실리테이션이라는 사고방식과 기술에 끌렸다. 석사 논문에서는 “이어짐”, “지금 이곳”, “마음으로부터”를 소중히 하는 워크숍을 구상하고, 나름의 평화 운동·환경 운동으로 실천했다. 참여형의 장 만들기는 “조용히 천천히 조금씩 일어나는 다정한 혁명”이라는 확신을 깊게 하여, 2003년에는 『퍼실리테이션 혁명』을 썼다.
그로부터 20년 남짓, 퍼실리테이션은 확산되어, 사회를 더 좋게 만들고자 하는 사람들이 저마다의 현장에서 활용하고 있다. 그것에 희망을 느낀다. 그러나, 세계의 평화는 멀다.
코로나를 거치며 온라인 워크숍의 가능성도 넓어졌다. 대면과 온라인에는 차이가 있지만, 언제 어디서나 참가할 수 있는 의의는 크다. 그리고 지금, AI의 이용이 급속히 진행된다. 답을 내는 장치가 아니라, 생각하기 위한 서포터로서 협동하고 싶다. 의견을 정리하고, 논점을 가시화하고, 바꿔 말하기를 돕고, 소수 의견을 끌어올린다. 다하라 씨들의 디지털 퍼실리테이션과 겹칠 때, 더 많은 사람의 생각을 짜는 데 도움이 될 것이다.
평화로의 길은 쉽지 않으며, 그 과정, 우리의 존재 방식과 걷는 방식이 계속해서 시험받는다. 앞으로 헌법 개정 국민 투표 등이 현실적이 될 때, 판단의 기준을 만들기 위한 공부 모임과 시민 대화의 자리가 필요해진다. 자기와는 다른 사고를 가진 사람과 이야기하는 가운데, 새로운 깨달음이 생기고, 자기 전제의 틀이 슬며시 넓어진다. 옳음을 다투는 논의나 교섭이 아니라, 함께 발견하고 함께 배우는 “창조적 대화”를 가능하게 하는 장 만들기로. 새로운 시대의 다정한 혁명을 AI와 협동하며 걸어가고 싶다.
나카노 다미오
도쿄과학대학교(구 도쿄공업대학교) 명예교수, 노래하는 퍼실리테이터, 야쿠시마 혼넨안 주재. 1957년생. 기업 내부에서의 변혁을 목표로 하쿠호도에 입사. 휴직 유학한 캘리포니아에서의 만남을 통해, 사람과 사람·자연·자기 자신과의 연결을 되찾는 워크숍을 실천. 도시샤대학교를 거쳐 도쿄공업대학교에서 리버럴아츠를 추진하다 2023년 봄 정년퇴직. 야쿠시마 혼넨안에서 마인드풀 리트릿 등을 전개. 주요 저서: 『워크숍』 『배움의 장 만들기』(이와나미쇼텐) 등.
Colaboremos con la IA en la revolución amable
Tamio Nakano
Hay muchas cosas misteriosas en este mundo. Tantas personas anhelan un mundo en paz y, sin embargo, el mundo se obstina en no llegar a serlo, aunque incontables predecesores hayan entregado su vida a esa causa. “Crear la paz” debe de ser una pregunta eterna, un kōan, que no tiene respuesta sencilla.
En 1991, mientras estudiaba en un posgrado en California, estalló la Guerra del Golfo. Hice una videoentrevista a la profesora Joanna Macy, cuyo curso seguía, y le pregunté: “¿Qué podemos hacer para detener esta guerra?”. Su respuesta fue esta: “Esa misma pregunta es el punto de partida. Reunirse en vez de aislarse, y preguntar juntos: eso es fuerza. Aunque no llegue una respuesta de inmediato, sin duda conducirá a algo después”. Ante los grandes problemas nos rendimos pronto, y rara vez nos reunimos a preguntar juntos. Pero en aquel entonces nació un espacio donde los japoneses residentes en Berkeley se reunían, compartían lo que sentían y preguntaban juntos. De allí nació una actividad, y nos inspiramos unos a otros. Sentí en mi propia piel que “reunirse y preguntar juntos es fuerza”.
A comienzos de 2026, en la Escuela de la Aldea Hobbit, en Nishiogikubo, sostuve un “diálogo sobre la revolución amable” con Masato Tahara. Hace cincuenta años, este lugar fue la base de los jóvenes que editaban una revista llamada Yasashii Kakumei (La revolución amable). El cuestionamiento que fue de la reconstrucción de posguerra al crecimiento económico, y luego a los movimientos estudiantiles mundiales de fines de los años sesenta, terminó en Japón en forma de violencia interna entre sectas. La primera planta de la Aldea Hobbit era la primera verdulería orgánica y libre de pesticidas de Japón; la segunda, un restaurante de comida natural; la tercera, una librería y una escuela para quienes buscaban una forma de vida distinta de la corriente dominante. Lo que allí se exploró no fue una revolución violenta por la fuerza, sino una “revolución amable” que cambia las cosas con cuidado, empezando por cómo vivimos y cómo tejemos las relaciones.
Entré a la universidad en 1977, pero estaba perdido en cuanto a cómo vivir y cómo mejorar la sociedad. Cuando empecé a viajar, conocí la Aldea Hobbit y la “revolución amable”, y comencé a frecuentarla. Tras un giro completo desde mis viajes por la India y América Latina, entré en una agencia de publicidad con la intención de ser un “bodhisattva de corbata” que cambiara la sociedad empresarial desde dentro. Pero, claro, no fue tan fácil, y sufrí. Pedí una excedencia para estudiar en el extranjero y, como vía para integrar el cambio social y el mundo espiritual, me encontré con el mundo de Joanna Macy y Thich Nhat Hanh. También me conmovió hondamente la forma de aprender participativa y vivencial llamada taller. Valora los pensamientos y modos de sentir de cada persona, nos deja inspirarnos mutuamente y lo teje en la sabiduría y la energía de todos. Me atrajeron la idea y el arte de la facilitación que sostienen ese proceso. En mi tesis de maestría concebí talleres que valoran la “conexión”, el “aquí y ahora” y el “desde el corazón”, y los practiqué como mi propio movimiento por la paz y el medioambiente. Profundizando en mi convicción de que la creación de espacios participativos es una “revolución amable que ocurre en silencio, despacio, poco a poco”, escribí Revolución de la facilitación en 2003.
En los más de veinte años transcurridos, la facilitación se ha extendido, y quienes desean mejorar la sociedad la emplean en sus propios ámbitos. En eso siento esperanza. Y, sin embargo, la paz del mundo sigue lejos.
Tras atravesar la pandemia de COVID, también se ampliaron las posibilidades de los talleres en línea. Hay diferencias entre lo presencial y lo virtual, pero es grande el sentido de poder participar en cualquier momento y lugar. Y ahora avanza con rapidez el uso de la IA. Quiero colaborar con ella no como un aparato que produce respuestas, sino como un apoyo para pensar. Para ordenar opiniones, hacer visibles los puntos en disputa, ayudar a reformular y recoger las voces minoritarias. Cuando esto se superponga con la facilitación digital de Tahara y sus colegas, sin duda ayudará a tejer los pensamientos de más personas.
El camino hacia la paz no es fácil, y el proceso —nuestra manera de ser y de caminar— seguirá siendo puesto a prueba. De aquí en adelante, cuando cosas como un referéndum nacional sobre la reforma constitucional cobren realidad, harán falta grupos de estudio y reuniones de diálogo ciudadano para construir los criterios de juicio. Al hablar con personas que piensan de otro modo, nace una nueva conciencia, y el marco de nuestras suposiciones se ensancha suavemente. No un debate ni una negociación que compiten por quién tiene razón, sino la creación de espacios que hagan posible un “diálogo creativo” en el que descubramos y aprendamos juntos. Quiero caminar la revolución amable de una nueva era junto con la IA.
Tamio Nakano
Profesor emérito de la Universidad de Ciencias de Tokio (antiguo Instituto Tecnológico de Tokio), facilitador cantante y fundador de Honnen-an en Yakushima. Nacido en 1957. Se incorporó a Hakuhodo con el objetivo de transformar la sociedad empresarial desde dentro. A raíz de los encuentros durante una estancia de estudios en California, practica talleres que restauran los lazos entre las personas, la naturaleza y uno mismo. Tras pasar por la Universidad de Doshisha, promovió las artes liberales en el Instituto Tecnológico de Tokio y se jubiló en la primavera de 2023. Desarrolla retiros de mindfulness y otros programas en Honnen-an, en Yakushima. Obras principales: Workshop y Cómo crear espacios de aprendizaje compartido (Iwanami Shoten).
Створімо ніжну революцію разом з ШІ
Таміо Накано
У світі багато чого дивного. Багато людей бажають мирного світу, але світ ніяк таким не стає. І це попри те, що численні попередники присвятили цьому своє життя. “Створення миру” — це, мабуть, вічне питання без простої відповіді, коан.
У 1991 році, коли я навчався в магістратурі в Каліфорнії, почалася війна в Перській затоці. Я взяв відеоінтерв’ю у викладачки Джоанни Мейсі, чий курс я слухав, і запитав: “Що ми можемо зробити, щоб зупинити цю війну?” Її відповідь була такою: “Саме це питання є відправною точкою. Сила в тому, щоб не залишатися ізольованими, збиратися разом і ставити одне одному питання. Навіть якщо відповідь не приходить одразу, воно неодмінно приведе до чогось наступного.” Перед великими проблемами ми схильні здаватися й мало збираємося разом, щоб поставити одне одному запитання. Але тоді у Берклі склався простір, де японці збиралися, ділилися думками й ставили одне одному питання. З цього народилася діяльність, ми надихали одне одного. Я відчув, що “сила — у тому, щоб збиратися й ставити одне одному питання”.
На початку 2026 року, у школі Хоббіт-мура в Нісі-Огікубо, я провів з паном Масато Тахарою “Діалог про ніжну революцію”. Це місце 50 років тому було осередком молодих людей, які редагували журнал “Ніжна революція”. Японські переосмислення повоєнного відновлення, економічного зростання та світового студентського руху кінця 1960-х років закінчилися у формі міжсектантських внутрішніх боїв. Перший поверх Хоббіт-мура — перша в Японії крамниця органічних овочів без пестицидів, другий — ресторан натуральної їжі, третій — книгарня та школа для тих, хто шукає життя, відмінне від мейнстриму. Замість насильницької революції силою тут досліджувалася “ніжна революція”, що поступово змінює спосіб життя та побудову стосунків.
Я вступив до університету 1977 року, але вагався, як жити і як покращити суспільство. Коли я почав мандрувати, я дізнався про Хоббіт-мура і “ніжну революцію” і став туди ходити. Після подорожей до Індії та Латинської Америки я раптово влаштувався в рекламне агентство, прагнучи стати “Бодхісатвою у краватці” — змінити корпоративне суспільство зсередини. Але все було не так просто, я мучився. Взявши відпустку на навчання, я зустрівся зі світом Джоанни Мейсі та Тіт Нат Гана як зі шляхом інтеграції суспільної трансформації та духовного світу. Мене також вразив спосіб навчання через семінари з участю учасників. Цінувати думки й відчуття кожної людини, надихати одне одного, плести разом мудрість і енергію всіх. Мене захопила ідея та техніка фасилітації, що підтримує цей процес. У магістерській роботі я задумав майстерні, що цінують “зв’язок”, “тут і тепер”, “від серця”, і втілив це як свою власну форму миротворчого та екологічного руху. Я зміцнив переконання, що створення просторів з участю учасників — це “ніжна революція, що відбувається тихо, повільно й поступово”, і у 2003 році написав Революцію фасилітації.
Минуло понад 20 років, фасилітація поширилася, і люди, які прагнуть зробити суспільство кращим, використовують її у своїх просторах. У цьому я бачу надію. Але мир у світі ще далеко.
Після пандемії COVID-19 розширилися можливості онлайн-семінарів. Між очним і онлайн є відмінності, але можливість брати участь будь-коли й будь-де має велике значення. І ось зараз стрімко поширюється використання ШІ. Хочу співпрацювати з ним не як з пристроєм видачі відповідей, а як з помічником для мислення. Він упорядковує думки, візуалізує точки зору, допомагає переформулювати, підхоплює меншинні думки. Коли це накладається на цифрову фасилітацію пана Тахари та інших, це, безсумнівно, допоможе сплести думки більшої кількості людей.
Шлях до миру нелегкий, і процес, наше буття та хід — постійно під питанням. Коли в майбутньому набудуть реальності національні референдуми, такі як зміна Конституції, знадобляться навчальні групи й громадянські діалоги для побудови критеріїв судження. У розмовах з людьми, чий спосіб мислення відрізняється від нашого, народжуються нові усвідомлення, і рамки упереджень несподівано розширюються. Не суперечки чи переговори, де змагаються в правоті, а створення просторів, що уможливлюють “творчий діалог” — спільне відкриття та взаємне навчання. Хочеться у співпраці з ШІ йти ніжною революцією нової епохи.
Таміо Накано
Почесний професор Токійського університету науки (колишній Токійський технологічний інститут), співаючий фасилітатор, засновник Хоннен-ан на Якусімі. Народився 1957 року. Вступив до Hakuhodo з метою трансформувати корпоративне суспільство зсередини. Завдяки зустрічам під час навчальної відпустки в Каліфорнії практикує майстерні, що відновлюють зв’язок між людьми, природою та самим собою. Після Університету Досісяя просував ліберальні мистецтва в Токійському технологічному інституті та вийшов на пенсію навесні 2023 року. Проводить ретрити усвідомленості та інші програми в Хоннен-ан на Якусімі. Основні твори: Майстерня та Як створити простір для спільного навчання (Iwanami Shoten).